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Pour une frontière sémantique entre les pays d’immigration et les pays avec immigration

For a semantic boundary between immigration countries and countries with immigrant population
Gina Stoiciu
p. 43-58

Résumés

Cette réflexion se place dans le champ de la communication internationale et interculturelle. On propose l’usage du terme « pays d’immigration » pour référer aux pays de l’Amérique du Nord, issus d’une migration continentale, et du terme « pays avec immigration » en lien avec les pays européens qui reçoivent une immigration postcoloniale. L’analyse sociohistorique contrastée sur laquelle repose la réflexion mobilise trois « preuves » majeures qui référent à la pensée de la communauté nationale, à l’intégration des immigrants et à la reconnaissance de l’apport des immigrants dans le récit national. Les analyses de cas privilégiés de deux cotés de l’Atlantique sont la France, pour parler de la spécificité des pays avec immigration postcoloniale et les États-Unis, le Canada et le Québec pour analyser la spécificité des pays d’immigration.

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Texte intégral

Un plaidoyer qui s’impose

Poser la question, c’est y répondre

1Les enjeux de l’immigration sont différents selon qu’on parle de la migration intercontinentale vers l’Amérique du Nord ou de la migration postcoloniale en Europe ; pourquoi utiliser alors indistinctement une seule et unique expression, pays d’immigration ? Afin d’éviter qu’une forme langagière unique déteigne sur des contenus et sens différents, l’inscription dans la littérature de spécialité d’une frontière sémantique entre pays d’immigration et pays avec immigration nous semble tout à fait nécessaire et pertinente.

2Commençons avec l’anecdote. Afin d’éviter le piège de placer à la même enseigne des enjeux et des théories différents et en mal d’explication d’une différence entre l’immigration européenne et celle nord américaine qui me semblait pourtant évidente, en classe ou dans les colloques j’avais le réflexe d’utiliser ces deux expressions différentes. Si mes interlocuteurs considéraient la distinction entre pays d’immigration et pays avec immigration tout à fait adéquate, on exigeait en revanche le nom des auteurs ayant utilisée cette distinction. En absence d’auteurs à appeler à la barre des témoins, il fallait m’engager moi-même sur la voie de « soutenance » de cette thèse ; c’est devant un tribunal scientifique imaginaire que je me prête ici à la défendre.

L’ajustement progressif des savoirs

3Notre réflexion s’inscrit dans le mouvement d’ajustement progressif des savoirs, en fonction de l’avancement du champ d’application. D’entrée de jeu, on considère que les avancées théoriques s’élaborent par une dynamique ancrée autant dans le contexte des pratiques sociales que dans l’évolution interne du champ de recherche spécifique. L’usage indistinct de l’expression pays d’immigration s’est produit dans le registre du champ de recherche lui-même. L’expression pays d’immigration a été utilisée à partir des années 30, dans des études institutionnalisées en Amérique du Nord ; elle référait notamment à la migration continentale massive et à l’analyse des relations interethniques. Si l’immigration n’est pas un phénomène nouveau en France, c’est pourtant dans les années 80 qu’on voit une véritable explosion de la "question de l’immigration", devenue dès lors une préoccupation centrale de la société française. Dans les années 40-50, les associations confessionnelles d’aide sociale travaillaient presque uniquement en direction des étrangers européens ; les anciens colonisés qui se déplacent vers la métropole ne font pas alors l’objet d’une attention particulière ; comme le précise Gérard Noiriel (1988), l’immigration fut en France jusqu’aux années 80 un non-lieu de mémoire.

4Ce « transfert » de l’expression pays d’immigration dans les recherches menées notamment en France à partir des années 80, soulève un certain nombre d’interrogations. Par exemple, la théorie nord-américaine selon laquelle les problèmes d’intégration s’estompent à la deuxième et troisième génération ne s’applique tout simplement pas au contexte français. Également, « la production » du ghetto noir en Amérique du Nord et des cités en France, ne relève pas des contextes semblables. Toujours est-il que, si la diversité est perçue en Amérique du Nord en termes d’addition de plusieurs Nous, en Europe, l’expression Nous désigne avant tout « les nationaux » face aux travailleurs immigrés, perçus comme « étrangers » ; il y a toute une différence de représentation sociale de l’immigrant en Amérique du Nord, qui est là pour rester et contribuer à la gloire du pays, et de l’immigré, qui est associé en Europe au travailleur étranger.

Une « frontière » sémantique, ontologique, symbolique

5On connait la force des mots qui nous précède dans l’expression des « vérités » ; la variété linguistique contribue à forger des représentations du monde. Depuis l’hypothèse de Sapir-Worf on sait que la langue ne sert pas uniquement à communiquer une réalité mais surtout à la construire. Par méconnaissance ou paresse on utilise le mot Américain pour designer ce qui est états-unien. On utilise le terme Africain, comme s’il existait un pays nommé l’Afrique. Lorsqu’on dit Européen, on met involontairement en sourdine le fait que l’Européen vit dans des pays à tradition politique différente. C’est la même chose avec l’usage indistinct du terme pays d’immigration pour designer les enjeux de l’immigration et de l’intégration de deux cotés de l’Atlantique. Il est alors important de « déconstruire » cette tendance à l’imprécision langagière qui fait partie de notre quotidien et à laquelle contribue les médias, et parfois la littérature académique.

6Dans leur vie quotidienne, les gens sont à la recherche du confort cognitif et affectif ; les typifications traduisent leurs intérêts, émotions et passions. Dans le cas qui nous occupe, il est vrai qu’on ressent cette différence entre les pays du Vieux Continent et les pays du Nouveau Monde ; encore faut-il la nommer. Dans le registre de la pensée politique, régi par le discours, l’action et le pouvoir, les hommes politiques ont également intérêt à utiliser des expressions éclairées à l’égard des contextes et des enjeux spécifiques d’immigration et intégration. Dans le circuit académique, placé sous l’empire de la rationalité et des « vérités », il est important de saisir les risques de transfert et d’application des théories à des contextes différents. Dans l’univers médiatique, la boite de résonance de la dynamique de ces trois niveaux de connaissance, il est vraisemblable qu’on se retrouve devant un mélange de formules qui porte à la confusion (Stoiciu, 2006).

7On peut raisonnablement imaginer qu’une frontière sémantique entre pays d’immigration et pays avec immigration soit porteuse de nuances dans les trois registres de connaissance : le sens commun, les idées politiques dominantes, la pensée savante. Et cette frontière commence avec l’usage de deux expressions différentes ; alors que la préposition de suggère une dimension constitutive, la préposition avec suggère une dimension associative, additionnelle.

8Pour inscrire une « frontière » sémantique entre pays d’immigration et pays avec immigration, l’analyse sociohistorique contrastée nous sert de stratégie d’argumentation ; trois « preuves » ontologiques et symboliques sont mobilisées comme arguments. La première réfère à la pensée de la communauté nationale. Dans les pays d’immigration du Nouveau Monde, la nation, résultat des vagues successives d’immigration, est perçue en termes de catégories ethniques et culturelles ; en France, on aime percevoir une nation constitutive homogène, dont la différenciation se traduit en catégories sociales. La deuxième réfère à l’intégration. Alors qu’en France on traite dans une perspective sociologique d’immigrés et de leur intégration, en termes d’insertion sociale, dans les pays de l’Amérique du Nord, on traite de l’intégration en termes de catégories ethnoculturelles et d’acculturation, dans une perspective plutôt anthropologique. Dans le Nouveau Monde, les sacrifices de la première génération constituent un gage de mobilité sociale pour la deuxième et la troisième génération ; en revanche, en France, le parcours migratoire semble « s’arrêter » pour les enfants issus de l’immigration. Le troisième argument est lié à la reconnaissance réelle et symbolique des immigrants dans le tissu et le récit national ; alors qu’en Amérique du Nord ils sont considérés des « bâtisseurs du pays », des « gens du pays », des groupes ethnoculturels inclus dans le « Nous national », en Europe et plus particulièrement en France ils sont plutôt associés aux « minorités sociales » et parfois aux « classes dangereuses ».

La sociohistoire et sa portée symbolique

9La construction nationale est intrinsèquement liée à l’immigration en Amérique du Nord ; l’expression « pays d’immigration » désigne avant tout les « nouvelles » nations crées par la suite de la migration transatlantique, partant du Vieux Monde vers le Nouveau Monde. La force et l’inventivité de ces pays « neufs » étaient liées au travail acharné de chaque vague d’immigration ; dans ces « pays d’immigration », le lien entre nation et migration/intégration a toujours été symbolique, sinon prophétique. Rappelons-nous que Kennedy, le président des États-Unis dans les années 60, évoquait souvent cette force du pays qui réside dans l’énergie renouvelée à chaque fois qu’un immigrant met les pieds sur ces terres nouvelles et rêve de réussir. Plus récemment, Barak Obama, le premier président métis aux États-Unis (fils d’un immigrant de Kenya et d’une mère blanche), s’était lancé en politique avec un renouveau du rêve américain : « Il n’y a pas une Amérique noire et une Amérique blanche, une Amérique latine et une Amérique asiatique ; il y a les États-Unis d’Amérique ». Lors de sa campagne électorale en 2008, en lançant son credo, Yes, we can, Obama renouait en fait avec les actes fondateurs qui déclaraient la destinée du pays. « Oui, nous pouvons les chances et la prospérité. Oui, nous pouvons guerrier cette nation. Oui, nous pouvons réparer le monde » (Dossier : Demain l’Amérique, 2008, p 59). Un credo, précisait-il, qui a été chanté par les immigrants qui quittaient de lointains rivages et par les pionniers qui progressaient vers l’ouest en dépit d’une nature impitoyable ; ce credo a été murmuré par les esclaves et les abolitionnistes ouvrant une voie de lumière vers la liberté. Le soir de son élection, son discours relançait la confiance prophétique dans le destin des États-Unis avec cette question rhétorique : Y-a-t-il encore quelqu’un qui doute que tout soit possible dans ce pays ?

10En Amérique du Nord, les sociétés se sont réellement et symboliquement constituées en termes de vagues successives d’immigrants. On l’a constaté une fois de plus à l’occasion des célébrations des 400 ans de la fondation du Québec en 2008, comme terre nouvelle et pays d’immigration ; absorber l’autre sans le détruire, faire de la différence une vitrine médiatique voila des tendances mises de l’avant pour évoquer un « contrat » constitutif, constamment renouvelé avec le serment de citoyenneté des nouveaux arrivants.

11En Europe, la « communauté imaginée », se met en forme « originairement » avec l’usage du code natal au profit du code national ; l’État-nation repose sur des rapports particuliers entre le lien naissance et nation. Dans son livre « L’imaginaire national » (2002), Anderson s’interroge sur ce que rend possible que des gens peuvent se croiser dans la rue, sans jamais faire connaissance et être tout de même liés les uns aux autres ? En effet, les gens s’incluent eux-mêmes, les uns les autres, dans une même « forme imaginée », une « illusion durable », une « communauté dans l’anonymat » (p. 46). La lecture matinale du journal et la lecture de « littérature classique », obligatoire dans le système d’éducation nationale, constituent d’efficaces fictions nées d’une opinion lettrée, rassemblée grâce à la lecture des mêmes auteurs. La nation habite dans l’imaginaire des gens plus que les gens habitent la nation ; on imagine la nation avec des liens forts : la langue, le territoire, la religion. Autant la pensée de la nation, que les littératures nationales témoignent en Europe d’une tendance à sacraliser la communauté en termes de filiation, de communauté des descendants sur le même territoire ; on parle de Gaulois en France, de la race aryenne en Allemagne, des slaves en Russie et en Bulgarie.

12Alors qu’en Europe, la communication fut avant tout une prise de conscience de la culture commune et de la communauté des ancêtres, aux États-Unis la culture a été fruit de la communication. Pour James Carey (1989) faire l’histoire aux États-Unis est synonyme de fuir l’Europe, se libérer de passé et réaliser l’avenir. Et comment unifier une population, une géographie hétérogène et contrastée ? Par deux moyens conjugués : le mythe de la mission, celle de répandre la bonne parole du puritanisme sur une terre nouvelle et l’ethos futuriste de la confiance en technologie. Selon l’auteur, trois révolutions technologiques ont marqué l’histoire des États-Unis et ont contribué à l’unité du pays ; la première, celle de l’imprimerie et de l’alphabétisation, la deuxième celle de l’électricité avec télégraphe, téléphone et télévision, et enfin la troisième, celle de la cybernétique, de l’ordinateur. Tandis que les deux premières avaient agi comme réducteurs d’espace, la troisième fut celle des réducteurs de temps.

Des analyses de cas privilégiés

13L’analyse sociohistorique qu’on propose retient quelques cas particuliers ; notamment la France pour parler de la spécificité des pays avec immigration postcoloniale et les États-Unis, le Canada et le Québec pour approfondir la spécificité des pays d’immigration. Ceci étant dit, la réflexion pourrait être étendue à d’autres cas de pays d’immigration (comme par exemple, l’Australie, la Nouvelle Zélande). Le cas des pays d’Amérique latine mérite une réflexion en soi. D’autres pays avec immigration (l’Allemagne, l’Angleterre, La Belgique, l’Italie, l’Espagne), pourraient élargir la réflexion amorcée dans ce texte.

Pays d’immigration et pays avec immigration. Une approche contrastée

14Afin de mieux cerner les différences entre les enjeux de l’immigration et de l’intégration dans les pays du Nouveau Monde -le Canada, le Québec, les États-Unis - , et la France, plusieurs éléments de comparaison entrent en ligne de compte ; en liaison avec la compréhension de la communauté nationale nous retenons la masse démographique critique des immigrants et l’éthique de la cohabitation ; en liaison avec l’intégration, nous comparons le poids des politiques d’immigration au sein des politiques nationales, ainsi que les mécanismes d’intégration générationnelle ; en dernier lieu, nous abordons la question de la reconnaissance, en prêtant attention à la dimension symbolique de la composante immigrante dans le récit national et dans le mental collectif.

La communauté nationale entre la démographie et l’imaginaire

Le poids démographique : origines ethniques ou classes sociales ?

15Alors que dans les pays de l’Amérique du nord les recensements révèlent la dynamique des flux migratoires et des origines ethniques de la population, pour les statistiques en France, les seules catégories pertinentes semblaient être les classes sociales.

16L’immigration des travailleurs étrangers arrivés en Europe après les années 50 atteint un pourcentage proche de dix pour cent de la population du pays. Dans les pays d’immigration, la population issue de l’immigration est majoritaire. Pour prendre un seul exemple, selon Statistiques Canada, pour le recensement de 2006, sur 31,2 millions de Canadiens, 10 millions sont d’origine « canadienne » (ayant des ancêtres venus de France et d’Angleterre) ; deux cents origines ethniques différentes (groupes ethniques ou culturels auxquels appartiennent les ancêtres) ont été recensées en 2006, alors qu’en 1906 il y avait seulement vingt-cinq.

La communauté nationale et l’allégorie du bateau.

17Les pays d’immigration, tels que les États-Unis, le Canada, le Québec, sont issus de la migration continentale vers le Nouveau Monde qui date de quatre cents ans ; elle fut pourtant massive au 20e siècle. Comme dans la fresque géante « Le moulin à images », préparée en 2008 pour les fêtes du 400e anniversaire de la ville de Québec, l’histoire symbolique des pays d’immigration, pourrait se résumer en quatre couches successives du temps à travers les chemins qui se sont croisés : l’eau (l’arrivée sur le continent), la terre (la colonisation et l’occupation du territoire), le feu (l’industrialisation et les chemins de fer) et l’air (les avions, les informations, les nouvelles technologies).

18Dans l’exposition Arpents de rêves organisée en 2008 au Musée ferroviaire canadien (www.exporail.org.), on montre des publicités canadiennes de recrutement d’immigrants en Europe au début de vingtième siècle ; on y vente les « hivers tonifiants » et les « récoltes abondantes » de l’Ouest canadien, où les terres sont gratuites. Après un voyage en mer d’un mois, suivi de quatre jours en train, les immigrants arrivaient dans les prairies canadiennes où tout était à bâtir. Le chemin de fer était le symbole même du peuplement du pays et de la ruée vers l’Ouest. Environ 250.000 nouveaux immigrants prenaient pays chaque année au Canada. L’immigration vers l’Ouest a été ralentie par la crise de 1929, au profit d’une immigration plus centrée vers les villes. Quoi qu’il en soit, à la campagne ou dans la ville, le rêve des immigrants n’avait d’égal que leur force d’âme et leur ambition de s’y installer er réussir.

19La grande traversée de l’Atlantique et l’arrivée sur le continent nord-américain restent des véritables rituels d’initiation dans l’imaginaire des pays d’immigration. Pour reprendre l’allégorie du bateau de Sloterdijk (2003), on peut imaginer ces immigrants du Nouveau Monde embarqués sur le même bateau, réunis par le même sort, contre vents et marées. A cet égard, on peut évoquer l’image de Charlot sur un bateau qui approche l’Amérique et qui aperçoit la statue de la liberté ; l’intertitre qui accompagne cette image annonce « l’Arrivée sur la terre de la liberté ». Dans la séquence suivante, des employés de l’émigration encerclent vigoureusement les immigrés avec une corde. C’était dans son film L’Émigrant, réalisé en 1917.

20On peut également considérer le film Titanic, réalisé par James Cameron, en 1997, comme une métaphore de la « grande traversée ». Le luxueux Titanic qui se croyait insubmersible connaît le naufrage en 1912. Ce symbole de l’excellence technologique et esthétique européenne, doit couler dans l’océan Atlantique, afin que la rupture entre la Vielle Europe et le Nouveau Continent soit marquée à jamais. Embarqués sur le même bateau, les riches en haut et les pauvres en bas, vont se livrer une véritable lutte de classe, dont la barrière des traditions est en train d’être dépassée au fur et à mesure que le bateau avance vers l’Amérique des immigrants. Un destin en forme d’iceberg. Dans la confrontation entre John, l’artiste libre d’esprit, l’aventurier et l’entrepreneur qui ne connaît pas des barrières sociales et Cal, l’aristocrate anglais méchant et grossier, on peut imaginer l’opposition entre l’ancien et le nouvel ordre social. Si en première classe il y des fêtes bien aristocrates et bien britanniques, en deuxième classe il y a déjà une ronde melting-pot pour les futurs aventuriers. Par leur courage individuel, certains vont survivre et conquérir le nouveau monde. C’est Rose, l’adolescente de classe moyenne, qui symbolise l’Amérique des choix, l’Amérique du rêve américain. Au fur à mesure que le bateau s’éloigne du vieux continent, portée par les torrents du nouveau monde, Rose se laisse tentée par les valeurs nouvelles ; comme le dit une réplique dans le film, « l’Amérique est faite pour elle et elle est faite pour Amérique ». Ce récit illustre la rupture originelle de vieux continent ; grâce à cette absence de territorialité et de passage initiatique par la mer, on imagine également une civilisation américaine sans passé, sans histoire et tournée essentiellement vers l’avenir et le rêve américain ; à chacun de survivre et de réussir. L’indifférenciation culturelle, dont parle James Carey (1989), c’est l’essence-même de la démocratie américaine ; afin de se libérer du passé, il fallait négliger les particularismes culturels et laisser les traditions à la porte d’entrée. Autant dire qu’aux États-Unis, la communication génère la culture.

21Y a-t-il un lien à faire avec le Québec ? À propos de Québec, René Lévesque disait qu’il n’y avait rien de plus proche que cette démocratie américaine en quelque sorte innée, émanant comme chez nous de gens simples et frustrés qu’aucune cloison de classe ne divisait et qui, à leur tour, profitèrent des espaces illimités d’un continent neuf et presque vide (2007, p. 167). En 1985, en tant que Premier ministre du Québec, il reconnaissait l’existence des onze nations autochtones qui coexistent sur le même territoire avec la nation québécoise, composée d’une majorité francophone et d’une minorité anglophone, tous des immigrants venus, depuis le 17e siècle jusqu’à aujourd’hui, de nombreux pays, disait-il. Par ailleurs, les fêtes occasionnées en 2008 par la fondation de la ville du Québec en 1608 par Samuel Champlain, inscrivent l’histoire du Québec dans cette longue aventure de migration continentale entre l’Europe et les Amériques.

22Qu’advient-il de l’histoire des pays européens ? Elle commence avec la terre et le territoire des ancêtres ; la symbolique de la terre et du sang reste très tenace dans la compréhension de la construction nationale. S’il est vrai que la migration dans les pays européens ne date pas d’hier, il est aussi vrai que les préoccupations autour de l’immigration sont apparues autour de la problématique des vagues d’émigration postcoloniale. Les études sur l’immigration en Europe, réfère à un phénomène récent, celui du besoin de main-d’œuvre pour la reconstruction des pays dévastés par la Deuxième Guerre mondiale. À cette occasion, un grand nombre de travailleurs étrangers, venus des pays européens voisins, se déplacent vers les pays les plus touchés par la guerre ; ils sont considérés comme une main-d’œuvre temporaire. En France, on parlait de Macaroni, de Polacks ou d’Espingos pour désigner l’origine européenne de ces migrants de travail. À partir des années 70, avec « l’après colonialisme », les migrants viennent plutôt du Sud au Nord, des anciennes colonies dans les anciennes métropoles ; plus souvent qu’autrement, la cohabitation s’inscrit dans une logique verticale de l’histoire. Comme référence littéraire, on pourrait citer le livre Poisson d’or de l’écrivain Le Clézio, le prix Nobel de la littérature en 2008 ; son personnage principal est une jeune fille qui porte la marque de trois stigmates de l’ancien colonisé : elle est noire, arabe et musulmane. De son pays natal elle arrive à Paris, par des chemins clandestins ; elle déambule par la suite, comme un être sans nom et sans identité à l’intérieur des communautés des anciens colonisés. D’une manière symbolique, c’est la lecture du livre « Les damnés de la terre » de Franz Fanon qui constitue la nourriture spirituelle des « sans papiers » parmi lesquels elle vit.

23Pour revenir à notre métaphore du bateau, si bateau il y a, il serait clandestin et déposerait des « étrangers » sur les terres ancestrales. Par ailleurs, le slogan actuel d’une France qui compose avec Blancs, Beurs, Noirs, est à l’image d’une communauté nationale divisée par les pesanteurs historiques.

24Et quelle histoire aime-t-on raconter d’une part et autre des rives de l’Atlantique ? Si, autant dans les pays d’immigration et les pays avec immigration, deux trames narratives sont reliées, l’une collective et nationale et l’autre individuelle et privée, l’ancrage identitaire semble un peu inversé. Dans les pays européens, les narrations historiques de la nation avec les moments forts et les lieux de mémoire collective priment sur les narrations individuelles et familiales. Dans la fiction originaire, la naissance sur le territoire serait le germe de la forme nationale, que mettront en forme livres et journaux, horloges et calendriers en termes de mémoire collective et de « communauté imaginée » (Agamben, 1997). Au Canada, aux États-Unis, au Québec, tout comme en Australie (pays d’immigration à l’autre bout du monde), il appert que le passé auquel on attache plus d’intérêt est celui qui touche à l’histoire de sa famille. Selon des enquêtes récentes réalisées au Canada (Letourneau, 2008), non seulement les référents collectifs sont souvent subordonnés aux référents individuels, mais l’importance attachée aux lieux d’histoire et de mémoire collective diminue au profit des lieux d’histoire et de mémoires privés. Pour ces nations d’individualités, c’est l’histoire familiale ou communautaire qui permet à la majorité des individus s’inscrire dans la temporalité collective. Dans les récits littéraires, ce lieu privilégié de l’imaginaire national, sur un fond d’immigration quadricentenaire de l’Amérique du Nord, on ne cesse d’arpenter les géographies intérieures les plus intimes.

Immigration et intégration : politiques et mécanismes d’intégration générationnelle

Politiques publiques : immigration choisie et immigration subie

25Les politiques d’immigration et d’intégration (sélection, accueil et intégration) constituent dans les pays d’immigration l’une des priorités gouvernementales. L’immigration est une variable associée au développement et à l’avenir du pays et à cet égard l’enjeu semble transcender les familles politiques. Il est pourtant vrai que les critères de sélection sont continuellement revues et corrigées en fonction des besoins démographiques et économiques contextuels. Au Québec, par exemple, on prévoit des points de mérite pour l’âge, la profession, la connaissance de la langue, les diplômes, la mobilité professionnelle, la santé. En effet, n’entre pas qui veut dans un pays d’immigration ; le processus de sélection est long, et les portes d’entrée sont bien gardées. Les immigrants ne s’invitent pas au pays, ils demandent à être « reçus » ; ils sont sélectionnés, évalués sur demande et leur acceptation est sujette à une évaluation conditionnelle ; une fois acceptés, il va de soi qu’ils devraient par la suite assumer pleinement leur propre intégration.

26En France, pays avec immigration, les politiques d’immigration visent depuis les années 80 à endiguer les flux migratoires liés au travail et à la réunification de la famille ; l’immigration-fermeture des frontières est le noyau dur du débat politique actuel et les discours concernant le sujet sont différents en fonction de la famille politique. Avec l’aggravation de la crise économique, « l’immigré » n’est plus représenté comme un bon travailleur, mais plutôt comme un « visiteur indésirable ». Les politiques d’immigration mettent l’accent sur la maîtrise de l’immigration, la reconduite des clandestins dans leur pays d’origine, ou encore sur les problèmes liés aux « sans papiers ». Le sentiment général des nationaux est qu’on doit faire face plutôt à une « immigration subie » qu’à une « immigration choisie ». Plus souvent qu’autrement, les médias jouent sur la peur de l’étranger, exploitée politiquement par les partis de droite, avec les thèmes suivants : « insécurité des frontières », « immigration clandestine », « les sans papiers ». Dans un grand reportage diffusé sur le réseau TV Monde en 2008, on montrait qu’en France « un nombre de 25.000 étrangers en situation irrégulière » ont été expulsés de France un an auparavant ; les journaux font constamment des reportages sur l’aventure des bateaux de fortune, dont les passeurs promettent l’entrée clandestine aux Africains, décidés au prix de leur vie, à gagner les pays européens, afin de travailler et gagner leur pain. Il faut toutefois mentionner qu’aux États-Unis, la question des « illégaux latinos », notamment avec la construction du mur érigé sur la frontière avec le Mexique, devient un problème urgent à résoudre.

Mécanismes d’intégration : l’escalier inversé, les ghettos noirs et les cités communautaires

27Parlons d’abord du cycle d’adaptation dans le pays d’accueil. Il est vrai que dans toutes les sociétés occidentales le travail est considéré comme espace fondamental de structuration et d’intégration sociale du sujet ; c’est le travail qui donne accès à autrui, à soi-même et à la normalité sociale.

28Dans les pays d’immigration, c’est une chose généralement acceptée que les immigrants sont des travailleurs opiniâtres. On considère que seuls les plus dégourdis laissent tout derrière eux pour recommencer ailleurs à zéro ; une fois « la grande traversée » accomplie, il est presque naturel pour les nouveaux arrivants d’associer effort et réussite. On s’attend, comme le constate Will Kymlicka (2003), à ce que les immigrants soient plus travailleurs que les natifs, parce que leur objectif est de retomber très vite sur leurs pattes et passer inaperçus. La plupart des immigrants ne souhaitent pas être en marge de la société ou isolés du reste de la société ; ils respectent les lois et s’engagent à le faire et c’est là le sens entier de leur intégration. La tendance veut que les enfants socialisés dans la culture d’accueil se retrouvent mieux placés socialement que leurs parents et plus proches des valeurs culturelles de la société d’accueil. L’intégration linguistique, l’intégration professionnelle et l’intégration sociale restent les véritables défis pour la première génération. Pour l’immigrant de la première génération, il est normal de se confronter et battre pour faire vivre sa famille et donner ainsi plus de chances de réussite sociale à ses enfants. Depuis l’école de Chicago, les études sur l’intégration se sont intéressées aux caractéristiques socioculturelles, au cycle des relations interethniques et à l’adaptation progressive et naturelle selon les générations. En termes de générations, on associe au cycle d’adaptation une image d’escalier ; de la première à la troisième génération, on descend des valeurs de la société d’origine vers la société d’accueil, des difficultés et sacrifices vers la mobilité sociale.

29Aussi étonnant que cela puisse paraître, en France, pays avec immigration, les difficultés d’intégration sociale semblent s’aggraver à la deuxième et à la troisième génération, comme si ces enfants d’immigrés, nés et scolarisés dans le pays, étaient moins intégrés socialement que leurs parents. Comme le démontre François Dubet (2007), ils ne sont pas considérés dangereux parce qu’ils sont différents, mais justement parce qu’ils sont semblables. On pourrait avancer l’image d’un « escalier inversé » comme révélateur des différences dans la réalité du processus d’intégration dans les pays avec immigration. Du même coup, force est de constater que le transfert d’un modèle théorique d’un contexte à l’autre, comporte le risque de distorsions d’interprétation.

30On pourrait questionner dans un deuxième temps la compréhension du phénomène de « production » des cités en France et des ghettos noirs aux États-Unis ; si dans le premier cas, ce sont les enjeux de l’après colonialisme qui en sont responsables, dans le cas, c’est l’histoire de l’esclavage des Noirs et les politiques d’affirmation positive que fournissent le contexte de compréhension sociohistorique.

31Aux États-Unis, Malcolm X est devenu, après son assassinat en 1965, le mythe inépuisable pour l’Amérique noire et le modèle des millions de jeunes noirs (Dossier : Demain l’Amérique, p 55-77). Mais pour comprendre la figure emblématique de Malcolm X, il faut revenir à l’événement inaugural qui fut la traite des nègres, qui priva l’Afrique noire d’au moins vingt millions d’hommes et des femmes. L’esclavage aboli, Malcolm Little se donne un nom ; il s’appellera X, nom blasphématoire. Il va vivre sa propre errance d’arnaqueur, prostitué, délinquant, drogué, criminel et prisonnier-martyr. Par la suite Malcolm X se convertit à l’Islam, puisque à l’époque, les traditions africaine, islamique et asiatique étaient considérées plutôt fondamentalistes et antidémocratiques en opposition avec les idéologies dominantes d’assimilation à une culture d’essence anglo-saxonne et judéo- chrétienne. L’ancien adolescent est passé de la délinquance au militantisme ; converti à l’islam et se fera l’avocat du tiers-monde. Plus tard, il va s’aligner sur l’idée de la « nation de l’Islam » de Louis Farrakhan, avec une nouvelle forme de militance, radicale et nationaliste. En 1965, il tombe sous les balles, et l’Amérique noire ne lui pardonne pas d’être mort de sitôt. Avec les politiques de discrimination positive mises en place à partir des années 60, une classe moyenne noire a émergé ; en 1984, l’Afro-américain Jesse Jackson entre dans la course à la présidentielle ; il deviendra plus tard le procureur du reaganisme. Alors que le gouvernement républicain de Reagan supprime l’ensemble des aides et d’encadrement aux démunis, on assiste à l’essor de « l’économie du ghetto ». Dans les ghettos noirs des années 80, c’est autour de la figure emblématique de Malcolm X qu’on glorifiait la frime, la force physique, la violence. Autant les Noirs que les nouveaux immigrants hispaniques et asiatiques se disputent leur part d’ « économie de la drogue » ; le ghetto devient lieu d’affrontement armé. Une véritable culture de la rue, incluant une éthique de l’arnaque voit le jour dans les ghettos ; la musique rap exprime bien ces tensions raciales, divisées entre violence, séparatisme et dialogue. Le rap comme forme de contestation de la discrimination raciale et contre culture urbaine sera plus tard récupérée en France, par les jeunes marginalisés des cités.

32Et comment comprendre la production des quartiers ethniques en France ? Plusieurs recherches menées montrent que les enfants issus de l’immigration restent au bas de l’échelle sans être des « immigrés » ; ils constituent une cible de ségrégation en ce qui concerne le travail et le logement. Après les années 70, on assiste peu à peu à l’apparition de véritables cités communautaires marquées par la pauvreté et la race. Le parcours d’immigration semble « s’arrêter » avec la deuxième génération :

Si l’on voulait définir sociologiquement la situation des secondes générations, on pourrait dire qu’elles sont culturellement assimilées et socialement exclues. La tension qu’elles vivent tient au fait que les individus se sentent « comme les autres », alors que « les autres », les perçoivent comme différents, ce sont des étrangers qui ne vivent pas comme des étrangers, des nationaux obligés de se percevoir comme des étrangers (Dubet, 2007, p. 10).

33Selon le même auteur, ainsi se cristallisent les sous-cultures marginales, construites progressivement comme un territoire minoritaire dont les jeunes contrôlent plus au moins l’espace public. Le contrôle des filles, le contrôle des activités illégales, les affaires d’honneur, la rivalité latente avec les autres territoires cristallisent la culture de quartier. Déracinés de la culture de leurs parents, ils restent des immigrés pour la communauté d’accueil. Le quartier ethnique devient un espace d’enfermement, un facteur de blocage de la mobilité sociale et forcement de l’intégration :

Le quartier devient territoire ou l’entre-soi protège du stigmate et du mépris social, quand la violence venue du dehors est retournée dans l’espace propre contre les femmes, contre les plus faibles, contre les plus radicalisés que soi […]. Le mécanisme de formation des minorités se boucle alors : le racisme et la ségrégation sont comme relayés de l’intérieur par ceux qui sont les victimes et veulent s’en protéger (Dubet, 2007, p. 12).

34Les jeunes noirs ou beurs des cités sont réfractaires à l’ordre en place qui leur semble hostile ; la violence prend tantôt la forme de repli sur soi, tantôt celle d’émeutes urbaines. Ils sont également réfractaires aux communautés constituées, notamment les juifs, qui incarnent à leurs yeux la réussite d’une intégration « communautaire ». Et le fait que les immigrés d’origine européenne (belge, italienne, espagnole, polonaise et autres) soient considérés intégrés parce qu’« invisibles » est perçu comme un syndrome de ségrégation postcoloniale. De surcroît, le fait que l’immigration asiatique de date récente est considérée plus intégrable que celle maghrébine, devient un argument de plus de cette vulnérabilité sociale des « migrants des colonies ». C’est en raison de leur race, de leur religion, de la couleur et surtout de leur passé colonial, qu’on les considère menaçants pour les « nationaux ». C’est donc dire que les pesanteurs du colonialisme sont des éléments de compréhension de la marginalité économique et sociale des cités, redevable à une aliénation primaire, historique.

35Amin Maalouf (1998) parle du côté aliéné de l’ancien colonisé qui se retourne contre soi, comme s’il voulait, par une sorte de haine de soi, oublier cette partie d’ombre qu’il porte en lui et qui lui fait mal. Jean-François Revel (2004) n’hésite pas à parler du communautarisme de la haine dont la délinquance et la criminalité seraient les principales composantes. Les communautés délinquantes se présentent comme victimes du système ; elles-mêmes xénophobes et racistes, elles pratiquent des actes de vandalisme contre l’autorité dite raciste. Là où elles parlent de stratégie de défense, il s’agit plutôt d’une stratégie d’attaque contre l’autorité républicaine. La délinquance serait donc un mécanisme inversé de la responsabilité ; on ignore les lois de la République, on commet des actes illégaux et on crie ensuite au racisme. Ce n’est pas l’avis de Gérard Noiriel (2004), qui considère que les problèmes des jeunes issus de l’immigration sont liés à leur appartenance aux classes populaires, démunies économiquement. Il reste que s’extraire des cités est le seul moyen d’échapper à la marginalité.

La reconnaissance de la dimension immigrante dans le tissu et le récit national

Reconnaissance sociale et nationale de la composante immigrante

36Plus souvent qu’autrement, le lien qui attache les individus les uns aux autres prend la forme de nationalité dans les pays avec immigration, et de citoyenneté dans les pays d’immigration. Alors que la nationalité est perçue comme un signe de naissance, la citoyenneté représente un choix délibéré et un signe de reconnaissance. En France, par exemple, l’attribution de la nationalité française est désignée par la « naturalisation », qui serait un aboutissement de la reconnaissance de l’étranger, devenu à présent une sorte de « Français par nature ». Il reste que l’ethnicité, la nationalité et la citoyenneté sont des construits sociaux, tributaires des rapports du pouvoir entre la majorité et les minorités.

37Dans les pays d’immigration, l’immigration est reconnue comme dimension constitutive de la construction nationale. Les archétypes du colon, du pionnier et de l’immigrant font partie de l’histoire du pays ; ils représentent les bâtisseurs du pays. Plusieurs symboles constitutifs de la mémoire collective valorisent la composante immigrante. Pour prendre l’exemple des États-Unis, pensons au Grand Musée de l’immigration sur Ellis Island à New York, inauguré en grande pompe en 1990 ; à la statue de la Liberté, symbole même de porte d’entrée de l’immigrant dans le Nouveau Monde. On considère que les « Américains » sont ces immigrants qui ont délibérément choisi de bâtir ailleurs ce qu’ils ne pouvaient pas bâtir chez eux. La reconnaissance nationale est présente dans les esprits et renouvelée à chaque fois qu’un individu prête serment de citoyenneté. Voici, à cet égard, le type de discours adressé par un fonctionnaire d’un modeste Bureau d’Immigration et de Naturalisation aux nouveaux citoyens américains et cité par Jonathan Freedland (1998) :

Vous représentez une merveilleuse chance pour les États-Unis. Des gens comme vous ont fait en sorte que ce pays soit la société la plus prospère de l’histoire du monde. Nous avons reçu de vous un formidable héritage culturel, et chacun de vous a été et est un énorme atout intellectuel pour l’Amérique. Vous êtes l’Amérique.

38Et que voit-on dans les médias comme communauté nationale ? Toute la diversité du monde est représentée. Amin Maalouf (1988) souligne cette idée simple qui prévaut aux États-Unis, selon laquelle tout citoyen, en regardant la télévision, doit pouvoir se reconnaître dans les noms et les visages qui y apparaissent ; il doit s’y voir représenté positivement afin qu’il ne se sente pas exclu de la communauté nationale. Toutefois, il faut constater que de nos jours, autant aux États-Unis, au Canada, au Québec qu’en France, l’autre est associé plutôt à la race et à la couleur de peau ; cette mise à distance symbolique est sans doute enracinée dans l’histoire de l’esclavage. Autant dire que les pays d’immigration du Nouveau Monde ne pourraient se faire des donneurs des leçons d’histoire, sans mentionner la colonisation des terres des peuples autochtones, la traite négrière et l’esclavage qui ont sévi dès leur fondation.

39En France, c’est dans les cités que les cultures « minoritaires » se construisent et revendiquent la reconnaissance. Le look, le style de vie, le langage sont les symboles des cultures de quartier. Ces jeunes issus de l’immigration sont à l’origine d’innovations culturelles et identitaires ; en marge de la langue nationale officielle, il y a un lexique et un parler quotidien qui est mis en scène dans les productions rap. Pour le dire dans les mots d’Illich (1980) ce nouveau lexique prouve à quel point le langage a le potentiel de « forces à capturer » en tant qu’« organisme agressivement productif ». Ce langage est symbolique de l’univers de représentations des cités et de la désobéissance civile. Comme le précise Judith Butler (2002), les jeunes « délinquants » jouent sur les possibilités de détournement du langage, de la politique performative par le langage dans une dialectique maître/esclave. Ce nouveau lexique recrée en quelque sorte un espace de solidarité, de convivialité et de créativité, représenté auparavant par les langues vernaculaires. Toutefois, autant dans les pays d’immigration que dans les pays avec immigration, l’acte de parole devient une forme de résistance et un lieu de luttes pour la reconnaissance sociale.

Nous et Eux : médias et représentations sociales

40Dans les médias, les clivages et la fragmentation de la société sont perçus plutôt en termes ethniques dans les pays d’immigration, et en termes sociaux dans les pays avec immigration.

41Dans les pays d’immigration d’Amérique du Nord, la différence symbolique entre Nous et Eux repose sur l’ancienneté de la vague d’immigration. La distinction s’effectue entre immigrants d’ancienne date et les immigrants arrivés récemment, et entre les différents « Nous », qui sont représentés en termes de « communautés ethniques et culturelles ». Un certain nombre de nuances s’imposent toutefois. Il faut se rappeler que l’émigration continentale désignait d’abord les émigrants européens et blancs ; l’immigrant était plutôt anglo-saxon et protestant aux États-Unis et au Canada anglais, et plutôt francophone et catholique au Québec. Bien plus tard, les pays d’immigration ont commencé à accueillir l’autre lointain, venant de l’Afrique, de l’Asie ou de l’Amérique latine. Cela dit, la diversité se dit de nos jours surtout en termes de « minorités visibles », dont la couleur et la race restent des stigmates tenaces. On dit avec raison que l’identité est comme un mal de dent : on n’y pense que lorsque cela fait mal. Au Québec, par exemple, on constate depuis les années 80, que les jeunes des minorités visibles sont devenus l’objet d’inquiétude particulière autant pour les forces de l’ordre que pour les travailleurs sociaux et les journalistes. Fait étonnant, les jeunes Haïtiens se sentent plus près de l’expérience de ségrégation des Noirs américains que de celle de leurs parents et grands-parents, qui avaient émigré d’Haïti au Québec dans les années 60. Selon les travailleurs sociaux dans le milieu haïtien à Montréal, les jeunes montréalais d’origine haïtienne s’identifieraient à une sorte de tri-culture : ils se disent haïtiens à la maison, québécois à l’école et américains dans leurs rêves.

42En France, depuis les années 80, la différence s’établit entre « nationaux » et « travailleurs immigrés », entre « nationaux » et « étrangers ». L’Autre prend l’image de l’Arabe, du Noir, du Maghrébin. Plus généralement, la deuxième génération, qui peut désigner aussi la troisième et la quatrième, est synonyme de « classe dangereuse ». Selon Maryse Potvin, les enfants d’immigrés sont relégués à un statut perpétuel de « corps étranger », ontologiquement inassimilable à la nation ; étant au bas de l’échelle sociale, ils sont aussi perçus comme dangereux pour les classes populaires indigènes. La menace est ressentie également par rapport aux « clandestins », comme le fruit des peuples primitifs (Milza, 2004) ; alors que le Nous est synonyme de centre, de métropole, de modernité, Eux, les anciens colonisés, sont parfois imaginés en termes de barbares à nos portes, de sans papiers, d’irréguliers, d’illégaux. Le discours dominant dans la presse française semble entretenir l’idée que l’immigrant reste une menace, mais qu’exceptionnellement, il pourrait s’intégrer socialement. Il est intéressant de noter que les figures de réussite sociale des immigrants ont changé depuis les années 70 (Rigouste, 2005) ; elles ne sont plus liées au monde du travail, avec cette image du bon travailleur immigré qui ne revendique rien, mais plutôt au monde du spectacle et du sport. Les modèles de réussite sociale d’aujourd’hui sont les stars : Djamel, le comique ; Khaled, le chanteur populaire, Zidane, le sportif et le champion du monde. Le fait que certains jeunes réussissent à s’en sortir pour devenir de véritables emblèmes de réussite et célébrité ne fait que renforcer le sentiment général d’échec ; effectivement, entre les stars médiatiques et les étrangers, tout un espace symbolique reste à être comblé .

43Si notre réflexion ne couvre pas le sort des peuples autochtones en Amérique du nord, un sujet en soi qui dépasse donc la portée de cette réflexion, force est de constater qu’un certain nombre de problématiques des jeunes issues de l’immigration en Europe et celles des jeunes issus des communautés autochtones au Canada et au Québec, risquent d’apparaitre semblables.

Au lieu de conclusion

44Comme point de départ, nous avons considéré que les avancées théoriques sont ancrées dans une double dynamique, celle de l’évolution interne du champ de recherche et les contextes respectifs des pratiques sociales. Si c’est vrai qu’il y a des perspectives théoriques qui dominent la pensée d’un champ de recherche en termes des concepts et théories, c’est la lecture sociohistorique des contrastes entre les enjeux de la migration intercontinentale et celle de l’après –colonialisme qui nous intéressait dans cette réflexion. On n’ignore pas pour autant que certaines logiques d’explication s’étendent à des contextes différents. Prenons l’exemple de la compréhension de l’identité. Le changement de perspective sur la réalité des inégalités a été amorcé en Amérique du Nord où on n’aime pas parler de classes sociales, mais plutôt de différence et identité (ethnique, culturelle, religieuse). D’une certaine manière, l’obsession théorique pour la race a été remplacée avec l’obsession théorique pour l’identité ; du même coup, de deux cotés de l’Atlantique, la problématique de la reconnaissance est placée aujourd’hui sous le signe des identités.

45Aux termes de cette analyse contrastée, un certain nombre de différences ontologiques et symboliques ont été mises en évidence au service de l’inscription d’une frontière sémantique entre pays d’immigration et pays avec immigration. Si, dans les pays du Nouveau Monde, l’immigration est réellement constitutive de la communauté nationale et intrinsèque du récit national, dans le vieux continent, notamment en France, l’immigration reste une dimension « additionnelle » à la construction nationale. Alors que dans les pays européens c’est le lien naissance-nation qui semble fondateur dans la construction nationale, dans les pays nord-américains c’est le lien migration- nation qui est symboliquement évoqué. Tandis que dans les pays d’immigration les immigrants sont « les gens du pays », les immigrés restent en France un « corps ontologiquement étranger » à la nation. Si dans les pays d’immigration, les malaises d’intégration surviennent surtout à la première génération, dans les pays avec immigration, le mal d’intégration en lien avec le complexe du colonisé, semble s’aggraver pour « les deuxièmes générations ».

46Trois lignes de force sont à retenir en guise de conclusion. La première réfère à la sociohistoire. L’expression pays d’immigration réfère à des collectivités neuves constituées par des vagues successives d’immigration, notamment aux États-Unis. Ce pays a inscrit l’immigration autant dans le tissu national que dans l’imaginaire national. Il y a reconnaissance de l’hétérogénéité ethnique et culturelle, laquelle repose sur des souches différentes : les Amérindiens comme peuple autochtone, les pionniers ou les colons, les Noirs descendants de l’esclavage et les immigrants du monde entier. Plus souvent qu’autrement, la diversité ethnique constitue dernièrement l’objet d’une discrimination positive, valorisée par les politiques, les manuels, les médias. En revanche, en Europe, les « anciens pays » se sont constitués en communautés politiquement souveraines par un processus d’unification économique, linguistique et politique autour d’un marché national. La « communauté imaginée » repose sur des rapports particuliers entre naissance et nation.

47La deuxième est d’ordre symbolique et repose sur la portée sémantique du terme originaire de pays d’immigration ; il signifie en effet un Nouveau Monde, des pays neufs, des pays hétérogènes, des souches mélangées (amérindienne, premiers colons, noire et immigrante), des populations métissées. Les pratiques symboliques telles que les discours politiques, les narrations littéraires et cinématographiques, les rituels et les cérémonies nationales intègrent cette dimension imaginaire forte de « peuple d’immigrants » ; par conséquent, l’altérité est constitutive du mental collectif.

48La troisième piste est d’ordre plutôt épistémologique. Si l’évolution d’un champ de recherche traduit autant une dynamique d’ajustement progressif des savoirs, qu’une dynamique ancrée dans les pratiques de terrain, certaines précisions de langage s’imposent au fur et à mesure de l’évolution des recherches. En lien avec la tradition historique, philosophique et juridique française, la recherche en France met l’accent sur l’individu, le sujet, le rôle de l’acteur. En lien avec la tradition cultural studies en Amérique du nord, la recherche met l’accent surtout sur les communautés culturelles et leurs spécificités. La recherche sur l’immigration, institutionnalisée autour des années 30 aux États-Unis, a conduit par la suite les universités américaines et canadiennes à mettre rapidement en place des programmes d’études ethniques. Les cultural studies et les Cross-cultural studies dominent le paysage académique ; le culturalisme se déploie notamment dans les recherches descriptives et comparatives. En France, la recherche qui s’élabore à partir des années 80 autour de l’immigration et de l’intégration, considérées comme « problèmes à résoudre », prend plutôt un angle d’intervention sur les terrains problématiques. Si c’est le déterminisme culturel qui se démarque dans les recherches en Amérique de nord, c’est le déterminisme social qui imprègne celles effectuées en France (Stoiciu, 2008). Alors qu’on traite d’acculturation et métissages en Amérique du nord, on traite surtout des banlieues marginalisées en France.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gina Stoiciu, « Pour une frontière sémantique entre les pays d’immigration et les pays avec immigration », Communiquer, 1 | 2009, 43-58.

Référence électronique

Gina Stoiciu, « Pour une frontière sémantique entre les pays d’immigration et les pays avec immigration », Communiquer [En ligne], 1 | 2009, mis en ligne le 21 avril 2015, consulté le 20 août 2017. URL : http://communiquer.revues.org/284 ; DOI : 10.4000/communiquer.284

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Auteur

Gina Stoiciu

Professeure, Département de communication sociale et publique, Université du Québec à Montréal
Stoiciu.gina[@]uqam.ca

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Droits d’auteur

© Communiquer

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