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Entretiens

Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone

Entretien avec Marie-Hélène/Sam Bourcier, réalisé par Élisabeth Mercier
Gender, sexuality and media: political, identity and disciplinary issues in the Francophone university
Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier
p. 71-80

Résumés

Marie-Hélène/Sam Bourcier a contribué de manière significative à faire connaître les études queer en France et ailleurs dans la francophonie. Ce champ d’études y demeure néanmoins fortement associé aux traditions de recherche anglo-saxonnes, au même titre que les cultural studies et les autres approches critiques dites « minoritaires » (postcoloniales, trans, black, etc.). Dans cet entretien réalisé lors du 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie, nous avons abordé le travail de chercheur et d’activiste de Marie-Hélène/Sam Bourcier ainsi que la réception, l’apport et la politique des études critiques des genres et des sexualités au sein de l’université francophone.

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Texte intégral

1Marie-Hélène/Sam Bourcier (MHB/Sam) est certainement l’une des figures de proue des études queer françaises, bien que le principal intéressé s’en défende, affirmant sans détour que les études queer sont pratiquement inexistantes en France. Maître de conférence à l’université Lille III, MHB/Sam enseigne pourtant les théories queer et féministes ainsi que les cultural studies en plus d’avoir publié, entre autres, la trilogie Queer Zones : Queer Zones 1, Politique des identités sexuelles et des savoirs (2001), Queer Zones 2, Sexpolitiques (2005) et Queer Zones 3, Identités, cultures, politiques (2011). Sociologue de formation, son parcours académique et personnel l’a amené à travailler sur des questions liées aux médias et aux politiques de représentation. Celles-ci renvoient notamment aux luttes de pouvoir autour des pratiques signifiantes par lesquelles les groupes sociaux sont représentés et qui participent en retour du traitement social qui leur est réservé. Il a également été amené à penser la post-pornographie qui se réfère autant aux pornographies (féministes, queer) qui se sont développées en marge de la pornographie dominante qu’à un ensemble de réflexions théoriques, de performances et d’actions politiques qui remettent radicalement en question les régimes de vérité du sexe et de la sexualité.

2À la fois chercheur, enseignant et activiste queer, MHB/Sam s’identifie également comme « minoritaire » (Bourcier, 2006, p. 91). Cela détonne et dérange dans le contexte sociopolitique et académique français où l’expression et la production de savoirs minoritaires sont généralement perçues comme allant à l’encontre de l’universalisme républicain. Selon lui, c’est ce qui expliquerait la méfiance persistante à l’égard des approches critiques des genres et des sexualités, ou encore de la postcolonialité, bien souvent considérées comme un ensemble de questions, d’objets et de sujets marginaux par les disciplines institutionnalisées telles que la sociologie et la communication. Néanmoins, MHB/Sam a contribué de manière significative à faire connaître, en France et ailleurs dans la francophonie, des champs d’études qui sont habituellement associés aux traditions de recherche anglo-saxonnes : cultural studies, queer studies, trans studies, critical race studies, etc.

3De passage à Montréal dans le cadre du 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie organisé à l’UQAM au mois d’août 2015, MHB/Sam nous a accordé cet entretien au cours duquel nous avons abordé tant son travail de chercheur et son rôle d’activiste que l’état, l’apport et la politique des études critiques des genres et des sexualités au sein de l’université francophone en général et française en particulier.

Propos recueillis par Élisabeth Mercier,
ses interventions sont en caractère gras.

4Dans Queer Zones 3 (2011), vous retracez vos débuts de chercheur en sociologie dans les années 1990 en France. À l’époque, vous souhaitiez travailler sur la télévision qui n’était pas considérée comme un objet de recherche légitime, et les outils offerts par la sémiologie, notamment, ne vous permettaient pas de mener le type d’analyse qui vous intéressait. Vous évoquez un contexte intellectuel avec, d’une part, une « sociologie qui parlait de la télévision sans la regarder » (p. 95) et, d’autre part, un féminisme matérialiste qui n’envisageait la télévision et les autres objets de la culture populaire qu’à travers le prisme de la domination et de l’aliénation. Ce que vous appelez « l’opium des connes » (p. 65). Puis vous avez découvert les études culturelles anglo-saxonnes et leurs approches féministes portées par des auteures comme Angela McRobbie (1991) et Janice Radway (1984). Pouvez-vous nous parler de votre cheminement et de votre découverte, déterminante, des cultural studies?

5J’ai eu une formation plutôt littéraire et philosophique à l’École normale supérieure. Mais pendant tout ce temps, je cherchais la politique, ou, plutôt je cherchais le féminisme, mais je ne le savais pas encore. Je me suis donc dirigé vers la sociologie parce que je pensais que c’était une manière d’être plus dans le social, dans le monde.

6À la même époque, je m’identifiais comme « butch » et je commençais à aller en Angleterre où je fréquentais les festivals gays et lesbiens. C’est là que j’ai découvert les cultural studies, en tombant pour la première fois sur des livres qui portaient sur la culture populaire, le cinéma, la télévision. J’ai donc découvert les études culturelles par rapport aux médias d’abord, puis en lisant un livre comme Television Culture de John Fiske (1987), dans lequel il y avait un chapitre sur les genres. J’ai commencé à m’intéresser aux médias queer, aux subcultures, aux politiques de la représentation.

7Je me suis donc inscrit en thèse en voulant travailler sur la télévision, mais je me suis rendu compte que c’était un objet sale, pour ne pas dire abject. On ne parlait jamais de contenus, de codes et encore moins de culture télévisuels. À la rigueur, on s’inquiétait de la multiplication des chaînes de télé et de l’éclatement du lien social qu’elle ne manquerait pas de provoquer. À l’époque, l’un des rares chercheurs français qui travaillait sur la télévision était un sociologue, Dominique Wolton, et c’est avec lui que j’ai fait ma thèse. Il n’était peut-être pas le sociologue le plus disciplinaire qui soit, mais, en même temps, son essai sur la télévision s’intitulait La folle du logis (1983). Ce titre, avec le recul, implique plein de choses que je ne réalisais pas à l’époque!

8Ainsi, on vous associe spontanément aux études queer, mais votre « école », c’est d’abord celle des études culturelles et médiatiques?

9Oui, ma première découverte a été celle des cultural studies. Puis, forcément, à l’intérieur des cultural studies, les gender studies appliquées aux médias, à la télé, au cinéma.

10Mais ce n’est qu’après avoir soutenu ma thèse que j’ai enfin compris où était le féminisme, celui que je n’avais pas trouvé en France. J’ai découvert Monique Wittig chez Judith Butler, ça donne une idée! J’ai toujours eu un intérêt pour les politiques de la représentation, mais ce que je découvrais avec les cultural studies, c’était une vraie liberté dans la manipulation des références et des univers référencés. La façon dont Butler utilisait Wittig ou qu’elle re-sexualisait Foucault dans Gender Trouble (1990), c’était une concaténation que nous, à l’époque, on ne se serait jamais autorisé à faire. L’intérêt premier de reprendre la théorie queer anglo-saxonne venait donc des permissions qu’elle nous donnait et des choses qu’elle nous apportait et qu’on ne trouvait évidemment pas chez Derrida, Lacan et les autres auteurs à qui on avait été formé. Ces gens-là faisaient l’écriture féminine de n’importe quoi alors que nous, on avait plutôt besoin de politiques des identités.

11D’ailleurs, comme vous l’avez déjà fait remarquer, les Hélène Cixous, Luce Irigaray, Julia Kristeva et autres grands noms de « l’écriture féminine » ne se sont jamais positionnées en tant que « féministes » (2011, p. 22). De même que « les féministes matérialistes françaises n’ont jamais perçu ou voulu percevoir le potentiel de la culture populaire, de la culture de masse, pour ne pas parler des micro- ou des subcultures » (p. 68).

12Oui, et j’ai donc voulu récupérer la théorie queer – qui, pour moi, fait partie des cultural studies minoritaires –, mais d’un point de vue « français », c’est-à-dire dans un effort de politisation et de re-sexualisation identitaires dans un contexte républicain allergique aux revendications minoritaires et aux politiques des différences. C’est comme ça qu’on a fondé le Zoo, en 1996, afin de développer les études queer en France, mais aussi de « queeriser » l’université et les savoirs français. Le Zoo traduisait des ouvrages en français, organisait des séminaires queer et des évènements culturels. En partant de l’idée, un peu bête, que les politiques de la représentation ça passe par la visibilité, le Zoo voulait organiser des festivals de cinéma, par exemple une grosse rétrospective sur Genet. Faute de moyens, nous n’avons pas pu faire tous ces évènements.

13Il reste que ce sont les festivals qui m’ont politisé. Je pense qu’il s’agit de dispositifs vraiment très intéressants. C’est en allant au festival gay et lesbien de Londres que j’ai découvert non seulement les cultural studies mais aussi le féminisme, les études queer et leur re-sexualisation de ladite théorie française à laquelle j’avais été formée et dont certains des principaux auteurs n’étaient jamais sortis du placard.

14Bien que les études culturelles soient de plus en plus pratiquées dans les universités francophones, il semble que les objets de la culture populaire et la méthodologie culturaliste suscitent encore de la méfiance et de la résistance au sein de ce que vous appelez « la francité intellectuelle hexagonale » (2006, p. 87). Comment expliquez-vous cela?

15Quand j’ai commencé, avec le Zoo, à introduire les études queer, mais aussi les études culturelles et médiatiques en France, je pensais sincèrement pouvoir changer les choses. À tout le moins, je croyais que certaines choses allaient passer. Sauf que rien n’est passé, ni les études culturelles ni les études queer. Les « studies » poussées par des minoritaires n’ont pas passé. Quant aux études médiatiques, elles se sont en partie inféodées à la sociologie, qui a par ailleurs une politique disciplinaire très forte.

16Il faut dire que la France est un pays nationaliste qui a une politique identitaire républicaine, universaliste, française. Donc, si je parle pour la France, la résistance au niveau universitaire en est d’abord une aux politiques de la diversité et aux études des minoritaires, contrairement aux États-Unis où, dans la foulée des luttes pour les droits civiques, les Noirs sont entrés à l’université, mais aussi les gays, les lesbiennes, les féministes. Des départements de black studies, de chicana studies, de sexuality studies ont été créés par des sujets minoritaires pour étudier les minorités ethniques, sexuelles, de genre, sans être assimilés aux canons des disciplines traditionnelles.

17Donc je crois qu’il faut d’abord resituer cette résistance par rapport à la question de la nation. Sans faire de clivage gauche-droite, en France, vous avez par exemple des homos normatifs, qui militent pour le mariage, la famille, les enfants, et des homos nationalistes, qui, au nom de l’égalité comme valeur républicaine constitutive de la nation, se découvrent féministes et dénoncent le communautarisme, l’homophobie et la barbarie sexuelle des « Rebeus », etc. Ces gens-là sont en amour avec la nation!

18Oui, et comme vous l’expliquez bien, le projet des études culturelles en est précisément un de « dénationalisation permanente » (2011, p. 89), tant sur les plans théorique que politique. Par ailleurs, vous vous intéressez depuis longtemps à la pornographie et en particulier au mouvement post-porno, y voyez-vous un potentiel critique similaire?

19J’ai lancé le terme de « post-porn » en 2000, à la suite d’un évènement médiatique somme toute assez banal : la censure du film Baise-moi de Virginie Despentes. Cela relevait donc en partie d’une réaction à l’actualité, mais aussi d’un projet intellectuel de déconstruction du porno moderne. Mais j’étais loin de pouvoir imaginer ce que ça allait donner aujourd’hui.

20Au-delà d’une critique des politiques de la représentation, le post-porn s’est développé en une forme d’activisme, de « porn-activisme ». Ce que fait, par exemple, un groupe comme Post-Op à Barcelone, c’est d’utiliser la performance pour mener des actions de contestation et de re-sexualisation de l’espace public. Dans le post-porn, la dimension de la performance est devenue centrale et elle ne se résume pas à la performance du genre, mais inclut aussi l’occupation de l’espace public, la désobéissance civile, etc. Encore une fois, j’étais loin d’imaginer que le post-porn européen, en Espagne ou encore en Italie, servirait, par exemple, à contrer la gentrification.

21Pour ma part, j’ai fait, pendant deux ans, le Paris Porn Film Festival, en collaboration avec le Porn Film Fest de Berlin. Notre position était différente parce qu’on présentait toutes les formes alternatives de pornographie, y compris hétérosexuelle. L’idée derrière le festival était donc de faire revenir des publics en salle et, sur le plan de la politique des représentations, de présenter d’autres formes de porno : faire du porno autrement, du point de vue des minoritaires, puisque le porno traditionnel ne convient pas et qu’il est resté coincé dans la classification sexuelle du 19e siècle. Ce porno reproduit cette classification, par exemple, en représentant systématiquement les trans comme des « shemales ».

22Outre les travaux pionniers de Linda Williams (1989), Richard Dyer (1985), ou encore Ruwen Ogien (2003) sur la pornographie, le champ des porn studies se développe actuellement sous l’impulsion de chercheurs et chercheures comme Feona Attwood (2010). Les éditions Amsterdam ont également fait paraître une anthologie des porn studies en français sous le nom de Cultures pornographiques (Vörös, 2015). Cependant, il est frappant de constater à quel point la pornographie demeure un objet très peu étudié au sein de la communication et des études médiatiques. Il s’agit pourtant d’une industrie culturelle et créative majeure, qui a dû négocier le tournant numérique et qui convoque un ensemble de pratiques culturelles, économiques et (bio)politiques : des pratiques de consommation, de production, de circulation, de représentation, de réception, etc. La pornographie est en outre très peu enseignée dans les programmes universitaires bien qu’elle soulève une foule d’enjeux pertinents, à commencer par celui de l’éducation critique aux médias. Pourquoi, selon vous, ce tabou persistant autour de la pornographie en tant qu’objet de recherche?

23Oui, les éditions Amsterdam se sont enfin décidées à publier un recueil de textes que je leur propose depuis 2003! C’est bien, d’autant plus que tout le monde consomme du porno! Sauf bien sûr quand on n’a rien à se mettre sous la dent. C’est donc vrai que les enjeux de media literacy sont très importants. Je le vois quand je fais un cours sur le porno à l’université : il est primordial de pouvoir décoder les représentations, de formuler notre propre appréciation, de distinguer ce qui nous plaît, ou pas, d’étudier les critiques féministes du porno. Il est essentiel que les gens arrivent à décoder la pornographie, mais aussi à penser que c’est une industrie culturelle et que ça peut être plein d’autres choses.

24Par contre, il faut bien admettre que c’est une matière qui n’est pas simple à enseigner. C’est un sujet sensible, ça crée de l’inconfort et ça engendre potentiellement de la résistance, non seulement de la part de l’institution universitaire ou d’une quelconque doctrine disciplinaire, mais aussi de la part des étudiants. Par exemple, je donne un cours de performance de genre et un des exercices consiste à rendre une performance dans l’espace public. Les étudiants partent en équipe tourner quelque chose dans Lille et il est arrivé que certaines propositions aient trait au porno. Jusqu’à l’année dernière, ça marchait très bien, mais, pour la première fois, dans un contexte universitaire de privatisation et dans un contexte social post-mariage gay en France, les étudiants m’ont dit que mon cours était un cours sur l’homosexualité et que ça ne les intéressait pas – alors que c’est un cours qui fait la généalogie des catégories aussi bien sexuelles que raciales depuis le 19e siècle. Et puis ils ont fait circuler une pétition m’accusant de « pornifier » la Faculté et de montrer des choses pas possibles dans mes cours.

25Mon cours n’en est même pas un de porn studies, mais cette réaction des étudiants m’indiquait que l’idée de décrypter le porno, de l’approcher comme une culture ou différentes subcultures ne fonctionne pas pour eux. Encore une fois, cela doit se comprendre dans le contexte particulier de la France, après l’affaire du mariage pour tous, où le mariage et la famille ont été à nouveau normalisés, valorisés à l’échelle nationale. En ce moment, le simple fait de travailler sur les genres, dans un cours comme le mien où tout le monde est amené à interroger son genre par exemple, c’est reçu comme « un truc de pédé ».

26Vous considérez le post-porno comme l’« un des futurs du féminisme » (2013). Cette proposition est pour le moins provocatrice au sein des études féministes francophones, dont les courants majoritaires condamnent encore la pornographie dans une perspective abolitionniste, de violence sexuelle, d’oppression de genre, et selon le paradigme des effets des médias.

27Ce n’est même pas de la provocation : la culture post-porn n’est pas un futur du féminisme, elle est féministe. Le porno convoque tellement de représentations « naturelles » de ce qu’est le corps, et je ne parle même pas ici du plaisir, que je ne vois pas pourquoi on ne s’en saisirait pas. Le post-porn c’est du porno dont se sont saisi les minoritaires. C’est du porno féministe, point.

28Après, il importe peu que cela soit accepté ou pas, inclus ou pas par les féministes majoritaires. Il faut arrêter de demander à se faire inclure. De toute façon, qui inclut qui, dans quoi? Qu’est-ce que ce management de la diversité néolibéral? La culture post-porn, elle est féministe au départ, il n’y a pas à l’expliquer ou à le justifier. Ça revoie plutôt à la question essentielle du féminisme : qui est le sujet du féminisme? Est-ce que ce sont uniquement les femmes? Quels types de femmes? Est-ce que l’unique horizon du féminisme, c’est « la » femme? Bien sûr que non, et je pense qu’il est plus que temps de passer à autre chose.

29Internet et les médias numériques ont permis une démocratisation des moyens de production ainsi que de la consommation pornographiques. Ce qui était autrefois réservé aux hommes adultes est désormais accessible à tout le monde, ou presque. La pornographie en ligne apparait ainsi comme le fait d’amateurs et elle offre des contenus spécialisés, nichés, rendant visibles différentes sexualités qui contreviennent aux codes hétéronormatifs de la « bonne sexualité » (Rubin, 2001). À cet égard, le festival post-porn est effectivement un media ou un dispositif intéressant : il s’agit d’un point de rencontre qui n’offre pas l’anonymat d’Internet, mais qui réunit néanmoins des publics beaucoup plus diversifiés que ne pouvaient le faire les salles de cinéma érotique ou les clubs vidéo d’antan.

30C’est l’histoire même de la pornographie : le secret, l’élitisme, empêcher l’accès des classes populaires, des femmes, des personnes mineures aux représentations explicites de la sexualité. À cet égard, les festivals sont importants d’abord parce qu’ils sont des lieux de diffusion importants. Ce n’est pas vrai qu’on peut tout trouver sur Internet. Par exemple, un festival va diffuser des documentaires autoproduits qui sont inédits ailleurs. Surtout, l’idée est de réunir des gens, de faire venir du monde en salle. Après le virage numérique, où soi-disant tout est désormais disponible en ligne, on n’imagine mal que des gens puissent sortir, aller dans un cinéma pour regarder du porno. Je me souviens d’un moment particulièrement fort, à Athènes, où l’on présentait des films dans une salle de concert avec deux bars et des portes battantes par lesquelles chaque spectateur pouvait rentrer et sortir une fois qu’il avait payé son ticket, recréant en quelque sorte le dispositif du porno 24/24.

31Cette expérience collective d’un public queer, mais aussi hétéro, c’est en soit un dispositif qui est très intéressant : des corps, un auditoire, de la consommation d’images... et tout ça donne des choses différentes, mais pas que forcément des films différents. Parce que dans un festival, il y a à la fois des films, des ateliers, des performances, et c’est précisément ça l’idée du post-porn : montrer que la pornographie ne se résume pas à des films, à de l’image ou à une culture visuelle, mais qu’elle offre aussi un vrai potentiel de transformation, de travail sur les subjectivités, d’action collective.

32C’est la tension entre une pensée égalitariste et « l’utopie des minorités » (2013, p. 44) qui expliquerait, en partie, la méfiance persistante à l’égard des approches critiques dites « minoritaires » (féministes, queer, postcoloniales, etc.). Or des tensions existent au sein même de ces champs d’études autour d’enjeux de savoir/pouvoir, de diversité, de multiplicité des sujets et des lieux d’oppression, de parole subalterne, et autres. Notamment, vous identifiez une « deuxième vague queer » (2011) à l’avant-plan de laquelle se trouvent les Queers of Color, qui mettent l’accent sur l’intersectionnalité des questions de genres, de racisme, de sexualités, de classe sociale, de colonialisme. Ils dénoncent en outre certains problèmes actuels, dont celui de l’homonationalisme, c’est-à-dire de l’instrumentalisation des droits LGBT pour soutenir des politiques anti-immigration et islamophobe.

33Cette appellation de deuxième vague se situe surtout par rapport à la théorie queer états-unienne, à son hégémonie et au fait qu’elle est blanche, privilégiée : la génération des Judith Butler, Teresa de Lauretis et même Eve Sedgwick dans une certaine mesure. On a cru, au début, qu’elles tentaient de répondre à la question du « Nous » du féminisme, de dire qu’il ne pouvait pas inclure que « les femmes ». Mais, dans les faits, elles ont reproduit une certaine hégémonie blanche.

34Le travail de quelqu’un comme Gloria Anzaldúa (1987), qui a été l’une des premières, sinon la première, à utiliser le terme queer, ç’a été la note de bas de page de la théorie queer blanche américaine de la fin des années 1990. De fait, ce qui explose en ce moment, ce sont les théories et les critiques Queers of Color – je le vois bien, étant donné que je travaille beaucoup en Amérique latine et au Brésil.

35Il reste que l’on résume encore souvent la théorie queer aux questions de genres. Pourtant, des auteurs et auteures queer ont cherché dès le début à théoriser la sexualité, à en faire un axe d’analyse distinct du genre et à montrer comment la sexualité est un impensé du féminisme (Sedgwick, 2008).

36En effet, la sexualité c’est ce qui saute tout le temps. Le féminisme, c’était une révolution sexuelle, mais c’est resté en partie comme la théorie de l’oppression de genre. Cela dit, même dans les études queer, la sexualité disparaît souvent. C’est pour ça que le post-porn est intéressant : avec lui, impossible d’évacuer la sexualité!

37Non seulement la sexualité est-elle fréquemment évacuée des études sur le genre, mais le genre n’est pas une garantie critique ou politique en lui-même. Pour Joan Scott (2007), si le genre a déjà permis aux féministes d’accomplir « un travail conceptuel radical de dénaturalisation et d’historicisation de la différence sexuelle », il est désormais une catégorie d’analyse domestiquée : « une méthodologie familière, […] une réponse, ou une étiquette (le genre comme synonyme de femmes, de sexe, de rôles sexués, renaturalisé et non dénaturalisant) plutôt qu’une interrogation » (p. 287).

38Oui, et a fortiori dans la sociologie des normes pratiquée en France qui passe son temps à expliquer qu’il y a des « normes de genre ». Les anthropologues, les sociologues et les psychiatres ont été les premiers à utiliser la notion de genre dans un sens plus conservateur et non féministe. Ce sont les féministes qui ont tout changé en re-politisant la notion de genre. Mais, après, on va répéter combien de fois que le genre est juste une construction sociale? Tout est construction sociale, ce n’est pas particulier au genre. À mon sens, il faut quand même paradigmatiser : genre comme construction, genre comme performance, genre comme travail, genre comme technologie, etc. Le problème, c’est que le genre comme performance et performativité, par exemple, ce n’est pas un input sociologique. C’est compliqué : c’est à la fois philosophique, linguistique, post-structural, hyper-constructiviste. C’est là où on voit le corps qui passe à l’acte.

39Si on pense au genre comme travail, par exemple, il y a des collectifs queer italiens comme Smaschieramenti1 qui sont sur des concepts comme celui de « grève du genre ». C’est d’autant plus intéressant qu’il s’agit de reprises : la grève a été très utilisée par le féminisme, tout comme le travail a été approprié par le féminisme matérialiste. Ce sont aussi ces collectifs qui font la théorie queer. Ils travaillent sur des questions comme celles de l’université, produisant des analyses très fines des façons par lesquelles on exploite ton affect militant à l’université; ils s’inscrivent dans des traditions d’occupation des buildings, des centres sociaux, etc. Et comme ils sont dans la critique, ils ont un agenda qui prend en compte le néolibéralisme, le biopolitique, l’économie, la redistribution des richesses.

40Une des clés ne résiderait-elle pas justement dans le point de vue plutôt que dans l’objet : penser avec le genre avant de penser le genre? Par exemple, le genre comme travail plutôt que simplement le genre au travail et ses thèmes de recherche récurrents que sont les inégalités de genre dans le monde du travail, la division sexuelle de certains corps de métiers, ou encore le « plafond de verre ».

41Voilà bien des exemples qui montrent exactement la manière dont le genre peut être acceptable à partir du moment où il coïncide avec une problématique de droits et où l’on fait croire aux gens que ce sont les lois, anti-discrimination, paritaires, ou autres, qui vont changer quelque chose. C’est très bien, mais ça fait perdre de vue d’autres enjeux reliés, comme ceux du racisme ou du sexisme épistémiques, de l’exclusion des trans qui n’entrent pas dans l’équation « genre = femmes ».

42Cela participe d’une politique de gender mainstreaming supranationale sur laquelle doit s’interroger le féminisme. Il y a entre autres des connivences, parfois actives, parfois passives, entre les politiques de gender mainstreaming et le néolibéralisme, dont l’une des caractéristiques est justement de s’occuper des problématiques de genres, dans une logique de privatisation, plutôt que de s’y opposer. Les minoritaires deviennent alors des populations à manager, à mettre au travail, à rendre productives. Et ce sont les sociologues majoritaires qui prennent en charge ces questions, plutôt que les minoritaires eux-mêmes. Heureusement, on voit quand même des études de genres qui s’inscrivent dans des logiques de résistance, d’éclatement des carcans disciplinaires, de véritable transformation sociale et politique.

43Ce qui nous amène à la question du rôle politique de la recherche ou de ce que vous appelez l’« épistémopolitique » (2011, p. 110). L’un des postulats de base des approches critiques telles que les études culturelles les pratiquent, notamment, consiste à ne pas dissocier université et politique : tant l’institution universitaire que la pratique intellectuelle, la démarche de recherche et la subjectivité du chercheur ne sont pas en dehors du champ social et des rapports de pouvoir qui y ont cours. Or ce genre de posture demeure contesté au sein des disciplines traditionnelles en sciences sociales et les critiques s’en prennent tout particulièrement à certaines méthodes mises de l’avant (autoethnographie, performance, etc.) qui attesteraient d’un manque de scientificité.

44Reste que ces disciplines feraient bien de faire leur propre généalogie. Le sociological gaze, c’est d’abord un male gaze de surveillance des classes « dangereuses » au 19e siècle. Les interviews sont un dispositif confessionnel pas toujours réfléchi, les méthodes de restitution sont écœurantes quand elles ne sont pas collaboratives... Et tout ça au nom d’un statut d’expert légitime de la société, ou autres, qui aurait tout de suite un sens utilitaire. En plus de leurs moyens, la dimension identitaire épistémologique de ces disciplines, leur épistémopolitique, c’est d’être des sciences humaines positivistes dans leurs méthodes. Leur raison d’être, c’est d’abord de passer pour une science. Ce faisant, la sociologie moderne et les autres « sciences de l’homme » désocialisent ou dépolitisent. Elles effacent certains sujets de savoir et certains objets d’étude. Les cultural studies appuient donc là où ça fait mal : en montrant le caractère excluant, straight et raciste de ces disciplines.

45Quand ces disciplinaires disent qu’on n’a pas de méthode, ils mettent le doigt sur leurs propres problèmes méthodologiques qui, à mon avis, relèvent de l’objectivation sans rétribution. Les gens qu’ils interviewent ne sont considérés que comme étant des objets de savoirs. Je comprendrais de faire la grève des données, de refuser de répondre à ces enquêtes, comme on le ferait pour les enquêtes marketing. Les gens ne sont pas des réservoirs à données!

46Dans les groupes queer auxquels je participe, à Bologne par exemple, on réfléchi beaucoup aux questions d’exploitation dans l’université telle qu’elle devient. Que ce soit pour notre CV, pour une présentation qu’on doit faire, un article qu’on doit écrire, on va exploiter quelqu’un et son histoire. Ça ne changera pas sa vie de participer à notre étude. À l’inverse, le travail académique des minoritaires est à la fois exploité, invisibilisé et contraint dans l’université néolibérale, ce qui est une forme de violence à la fois épistémique et biopolitique. Moi je dis toujours « épistémopolitique » justement parce qu’on ne peut pas les séparer.

47En terminant, j’aimerais aborder la question de l’écriture et de votre style singulier qui allie néologismes, emprunts linguistiques et causticité. Dans un texte particulièrement intéressant qui conceptualise le processus d’écriture comme étant en soit une méthode de recherche, Laurel Richardson (2005) affirme que les styles d’écriture ne sont jamais fixes, a-historiques et neutres, mais qu’ils sont toujours situés, reflétant les rapports de pouvoir changeants et contingents d’écoles de pensée et de paradigmes particuliers (p. 960). Or l’une des premières résistances que rencontrent bon nombre de chercheurs et chercheures culturalistes, queer, féministes ou antiracistes concernent précisément l’écriture : refus de s’y intéresser et de jouer avec ses codes, rejet d’une écriture inclusive, à la première personne, etc.

48Mais le « nous », il est tellement abusif, indéterminé, inexact... C’est encore une manière de dépolitiser les sujets minoritaires du savoir et d’invisibiliser leur travail. Les cultural studies ont été très importantes dans ma manière d’aborder ces enjeux. La visée transformative des études queer et des études culturelles poussées par des minoritaires ne concerne pas uniquement les contenus et les objets de la recherche : queeriser, dédisciplinariser ça passe aussi par l’écriture.

49Pour ma part, j’ai choisi un style que les gens peuvent juger vulgaire ou sexuel, mais je n’allais quand même pas employer des mots comme pénis. Mon style d’écriture vient en partie d’une volonté de ne jamais utiliser de termes médicalisants ou pathologisants. C’est un choix qui s’est imposé par rapport à la généalogie des identités sexuelles et du genre pathologisés. Ce n’est pas une simple coquetterie de style : c’est aussi une manière de casser les codes de la scientificité. C’est comme ça qu’on peut écrire différemment, à mon avis.

50Au-delà du style d’écriture, vous publiez beaucoup en dehors des presses scientifiques et universitaires, sur les blogues, les réseaux sociaux, et vous rendez la plupart de vos textes accessibles gratuitement en ligne. Cela fait aussi partie de votre « scholactivisme »?

51Bien sûr, c’est cohérent avec le travail que je mène en ce moment sur la privatisation en cours de l’université et sa conversion néolibérale. Puis, de toute façon, les articles ne nous sont jamais payés et ils ne sont accessibles qu’à raison de 15 $ ou par des abonnements universitaires hors de prix!

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier, « Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone », Communiquer, 14 | -1, 71-80.

Référence électronique

Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier, « Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone », Communiquer [En ligne], 14 | 2015, mis en ligne le 31 décembre 2015, consulté le 24 juin 2017. URL : http://communiquer.revues.org/1805 ; DOI : 10.4000/communiquer.1805

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Auteurs

Marie-Hélène/Sam Bourcier

Sociologue et chargée de recherches à l’EHESS (CADIS)
Maître de conférences à l’Université de Lille III

Élisabeth Mercier

Professseure, Département de sociologie
Université Laval, Canada

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Droits d’auteur

© Communiquer

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