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Communication sociale et publique: prisme ou foyer?

Le cahier des charges d’un (méta-)modèle constitutif de la communication : une proposition

The design specifications of a constitutive (meta-)model of communication: a proposal
François Cooren
p. 103-122

Résumés

Pour vraiment prétendre à leur vocation de discipline, les études en communication doivent à la fois se concentrer sur des objets communicationnels (des foyers) tout en développant des approches originales (des prismes) qui les singularisent en regard d’autres disciplines plus établies. Afin d’élaborer cette thèse, je mobilise, dans un premier temps, les travaux de Robert T. Craig en rappelant les enseignements principaux qu’il s’agit de tirer de son méta-modèle constitutif. Dans un deuxième temps, je montre en quoi le développement de ce méta-modèle peut être traduit comme une invitation à respecter un « cahier des charges » des études en communication, cahier dont chacun peut proposer une lecture dissidente, mais qui nous enjoint à débattre des spécifications qu’un « modèle communicationnel de la communication » (prisme et foyer, donc) devrait avoir. Dans un troisième temps, je montre en quoi l’approche constitutive de la communication organisationnelle telle que développée par l’École de Montréal répond à de telles spécifications.

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Texte intégral

1Prisme ou foyer  ? Telle est la question que Pierre Mongeau et Benoit Cordelier avaient choisi de poser aux participants du colloque qu’ils organisèrent sur la communication sociale et publique, en mai 2010 à Montréal. Comme j’essayerai de le montrer dans cet article, il m’apparaît que pour vraiment prétendre à leur vocation de discipline, les études en communication se doivent de ne pas avoir à choisir entre ces deux options qui pourraient apparaître, à première vue, mutuellement exclusives. Autrement dit, les études en communication, c’est ma conviction, devraient à la fois se concentrer sur des objets communicationnels (le ou les foyer(s), donc) tout en développant des approches originales (des prismes, donc) qui puissent les singulariser en regard d’autres disciplines plus établies, comme l’anthropologie, la sociologie ou la psychologie.

2Au delà d’un vœu (académique) qui pourrait trop facilement pêcher par excès de piété, je montrerai que l’approche constitutive de la communication, telle que développée en particulier dans le champ de la communication organisationnelle depuis une quinzaine d’années (Brummans, 2006  ; Cooren, 2000a, 2010b  ; Robichaud, Giroux et Taylor, 2004  ; Taylor, 1993  ; Taylor & Van Every, 1993, 2000, 2011), pourrait prétendre, à bien des égards, au double statut de prisme et foyer. Afin d’élaborer cette thèse, je mobiliserai, dans un premier temps, les travaux de Robert T. Craig (1999, 2001, 2007, 2009, 2009a) en rappelant les enseignements principaux qu’il s’agit de tirer de son célèbre méta-modèle constitutif. Dans un deuxième temps, je montrerai en quoi le développement de ce méta-modèle pourrait être traduit comme une invitation à respecter un « cahier des charges » des études en communication, cahier dont chacun et chacune peut proposer une lecture dissidente, mais qui nous enjoint à débattre sur les spécifications qu’un « modèle communicationnel de la communication » (prisme et foyer, donc) devrait avoir.

3Dans un troisième temps, je montrerai en quoi l’approche constitutive de la communication organisationnelle telle que développée par l’École de Montréal (Benoit-Barné & Cooren, 2009  ; Brummans, 2006  ; Brummans, Cooren & Chaput, 2009  ; Cooren, 2010b  ; Robichaud, Giroux & Taylor, 2004  ; Taylor & Van Every, 2011) répondrait au moins partiellement à de telles spécifications, ce qui ne revient évidemment pas à dire que cette approche prétend épuiser la complexité du ou des phénomènes communicationnels. Tel que le rappelle Craig (1999, 2001, 2007, 2009) à plusieurs reprises, la proposition d’un modèle constitutif de la communication ne vise pas offrir LE modèle communicationnel par excellence, mais invite au contraire les théoriciens et chercheurs à offrir « a commonly understood (though always contestable) set of assumptions that would enable productive argumentation across the diverse traditions of communication theory (p. 120) ».

Le méta-modèle de Robert T. Craig

4Commençons tout d’abord par une mise en garde en forme de confession. Il va de soi que la réflexion que propose Craig porte avant tout sur la version états-unienne du champ de la communication, version que d’aucuns n’hésiteraient à taxer de Midwest états-unienne (Craig, 2009a). Craig le reconnaît lui-même, mais ce biais qu’il juge inévitable ne peut être remédié, selon lui, qu’en accroissant les débats entre les chercheurs et en multipliant les points de vue (p. 3). Autrement dit, plutôt que de condamner à l’avance la proposition de Craig en dénonçant ses prétentions faussement universalistes (prétentions que Craig lui-même se défend d’avoir), il s’agirait plutôt de la complexifier, de l’amender, voire de la questionner dans son entièreté, mais toujours avec en tête l’idée d’alimenter un dialogue capable de contrer une fragmentation du champ de la communication, fragmentation qui, même si elle est jugée comme parfois productive par Craig (2009) lui-même, contribue à cultiver une ignorance mutuelle et empêcherait, toujours selon lui, d’accéder au statut de discipline.

5Que nous propose donc Graig dans son célèbre article sur la communication en tant que champ d’études (2009)  ? Tout d’abord de penser la théorie de la communication comme un champ dialogico-dialectique se déployant à partir de deux principes : il faut (1) que le modèle constitutif de la communication soit envisagé comme un méta-modèle et (2) que la théorie de la communication soit appréhendée comme une pratique méta-discursive. Qu’entend-il tout d’abord par champ dialogico-dialectique  ? Simplement que pour que la théorie de la communication émerge en tant que champ disciplinaire, il faut non pas prétendre à développer une quelconque théorie unifiée, mais plutôt dégager un ensemble de présuppositions communes quoique toujours contestables (cf. p. 3). Autrement dit, il s’agit de décloisonner les différentes perspectives qui se réclament de l’étude de la communication et engager des débats permettant d’identifier un ensemble de prémisses pouvant assurer la spécificité des approches communicationnelles par rapport à d’autres disciplines connexes.

6Le but, clairement affirmé par Craig (2009), est donc de dégager ce qu’il appelle une cohérence dialogico-dialectique, ce qu’il traduit de la manière suivante :

Au minimum, être une discipline signifie que plusieurs d’entre nous s’accordent sur leurs désaccords concernant des sujets qui ont une certaine importance et à propos desquels il est ainsi pertinent de discuter. En ce sens, une discipline n’est rien de plus ni rien de moins que « a conversational community with a tradition of argumentation (Shotter, 1997) » (p. 6-7)

7On voit donc bien que l’objectif affiché de cohérence disciplinaire ne concerne pas le développement d’une « grande théorie », mais bien la reconnaissance mutuelle de tensions et de complémentarités entre les différentes manières de concevoir et d’étudier la communication. Afin d’obtenir cette cohérence, Craig (2009) identifie donc, comme nous l’avons vu, deux principes qui, selon lui, se doivent d’être respectés par les chercheurs en communication. Le premier — envisager le modèle constitutif de la communication comme méta-modèle — s’inspire essentiellement des travaux de Deetz (1994) et Carey (1989) et propose que la communication soit considérée non seulement comme ce qui doit être expliqué (ce qu’on appelle aussi un explanandum), mais aussi et surtout ce qui explique (ce qu’on appelle un explanans). Comme le précise Craig lui-même :

la communication, dans une perspective communicationnelle, n’est pas un phénomène secondaire pouvant être expliqué par un facteur psychologique, sociologique, culturel ou économique  ; plutôt, la communication même est le processus social primaire constitutif qui explique ces autres facteurs. Les théories à propos de la communication relevant d’autres perspectives disciplinaires ne sont pas à proprement parler dans le champ de la théorie de la communication parce qu’elle ne s’appuient pas sur une perspective communicationnelle (2009 ; p. 8).

8Il faut donc — et, d’une certaine manière, la spécificité de notre discipline en dépendrait — partir des phénomènes communicationnels pour comprendre et expliquer le monde dans lequel nous vivons (que ce monde soit appréhendé dans ses dimensions psychologiques, sociales, économiques, politiques, voire même biologiques), au risque sinon de se faire phagocyter par d’autres disciplines historiquement et institutionnellement plus établies.

9Le modèle constitutif prend donc au sérieux l’idée d’une approche avant tout communicationnelle du monde qui nous entoure, faisant ainsi écho, par exemple, à la position de John Dewey (1916/1944), selon laquelle « Society not only continues to exist by transmission, by communication, but it may fairly be said to exist in transmission, in communication » (p. 4, cité par Taylor & Van Every, 2000, p. 69). Considérer le modèle constitutif de la communication comme méta-modèle, c’est donc prôner la nécessité, pour les chercheurs en communication, de prendre l’étude des phénomènes communicationnels comme point de départ de tout débat, qu’il soit d’ordre ontologique, épistémologique ou méthodologique.

10Quant au deuxième principe — appréhender la théorie de la communication en tant que méta-discours —, il laisse entendre que toute théorie de la communication se doive d’être envisagée comme une manière de discourir sur le discours lui-même ou, d’une manière plus large, de communiquer sur la communication. Autrement dit, Craig (2009) conçoit la discipline de la communication en tant que discipline pratique (Practical discipline), une discipline pouvant « fournir les ressources conceptuelles pour réfléchir aux problèmes de communication » (p. 12). Qui plus est, un tel positionnement laisse entendre que toute théorie de la communication partirait d’un certain sens commun méta-discursif de ce qu’est la communication d’un point de vue non-spécialiste, tout en remettant en cause d’autres lieux communs méta-discursifs, rendant du même coup ces théories intéressantes, mais aussi parfois insensées voire absurdes pour les non-spécialistes (cf. p. 12-16). À partir de ce double positionnement méta-théorique, Craig (2009) identifie ainsi ce qu’il nomme les sept traditions du champ de la communication, sept traditions que sont, pour lui, (1) la rhétorique, (2) la sémiotique, (3) la phénoménologie, (4) la cybernétique, (5) la socio-psychologie, (6) la théorie socio-culturelle et (7) l’approche critique. En cohérence avec son second principe méta-discursif, chaque tradition peut être ainsi identifiée comme concevant la communication à partir de lieux communs qui lui sont spécifiques : La rhétorique concevrait, par exemple, la communication comme l’art pratique du discours, alors que la théorie socio-culturelle l’appréhenderait comme un moyen de reproduction de l’ordre social et la phénoménologie comme dialogue ou expérience de l’autre. Toutes ces traditions, bien ancrées dans la discipline de la communication (selon une perspective Midwest états-unienne en tout cas  !), prétendent, par ailleurs, concevoir la communication comme explanans, c’est-à-dire comme ayant un pouvoir explicatif sur le monde qui nous entoure, faisant ainsi écho au premier principe proposé par Craig.

11Même si je ne reviendrai pas sur tous les détails du dialogue que Craig (2009) amorce entre ces sept traditions, je noterai simplement que chacune d’entre elles a, selon Craig, quelque chose à dire sur les autres, en particulier en ce qui a trait aux critiques qu’elles peuvent se formuler les unes envers les autres. Ainsi, la sémiotique, qui, selon Craig, conçoit la communication comme une médiation intersubjective par signes, peut être amenée à critiquer la rhétorique pour son approche instrumentale du discours (« nous n’utilisons pas les signes  ; ce sont les signes qui nous utilisent (p. 15) »), alors que la rhétorique peut lui répondre que « tout usage des signes est rhétorique (p. 15) », laissant entendre que tout discours est avant tout un discours adressé et que cette adresse exige ainsi une prise en compte, par le locuteur ou le scripteur, des exigences de la situation donnée (Bitzer, 1968). On peut, bien entendu, critiquer Craig (2009) d’avoir sans doute simplifié à outrance les débats ou d’avoir même fait l’erreur de prendre pour acquis une certaine univocité présentée comme propre à chaque tradition (mais lui-même n’en est pas dupe, cf. pp. 13 et 31), il reste que cet effort méta-théorique, unique à ce jour, a l’avantage de reconstruire les objections possibles que chaque tradition pourrait soulever à l’endroit des autres, amorçant ainsi le champ dialogico-dialectique que Craig imagine (rêve  ?) d’initier pour les études en communication, rendant ainsi possible une certaine cohérence disciplinaire, une cohérence faite de débats, de dissension et d’accords toujours à défaire et à refaire.

Un cahier des charges des études en communication

12Malgré cet effort sans précédent de la part de Craig (2009), fort est de constater que cet appel au dialogue entre les traditions n’a, jusqu’à récemment, que peu engendré les discussions et débats que cet auteur espérait sans doute amorcer par son article. Mis à part un rapide échange entre Myers (2001) et Craig (2001) à propos de la portée épistémologique du méta-modèle, seuls des manuels de 1er cycle (Griffin, 2006, Littlejohn & Foss, 2005  ; Miller, 2005) ont depuis repris le méta-modèle, le réduisant à un cadre méta-théorique permettant d’introduire, à peu de frais, le champ de la communication aux jeunes étudiants américains. Constatant ce manque d’intérêt, Craig écrivait en 2007 :

The lack of discussion indicates the continuing nonexistence of a coherent field of communication theory and therefore the lack of a widely perceived need to discuss the underlying constitution of the field beyond the brave cohort of general textbook writers who can hardly avoid the issue. (p. 126)

13Et même si, plus récemment, un certain débat semble s’être amorcé autour de la dimension pragmatique du méta-modèle de Craig (2007  ; Russill, 2005, 2008), il reste qu’on semble encore loin du champ dialogico-dialectique prôné par cet auteur, comme si les études en communication étaient trop fragmentées, trop divisées, trop spécialisées, trop atomisées pour qu’un quelconque débat puisse véritablement s’amorcer entre elles.

14Peut-on donc aujourd’hui amorcer un tel débat  ? Et surtout, qui osera le faire, étant donné aussi l’ambition qu’implique une telle amorce, dans la mesure où il s’agit, ni plus ni moins, de prétendre embrasser le champ (fragmenté) de la communication dans son entièreté en y faisant dialoguer ses « traditions »  ? Mais s’il faut certes parler d’ambition, il faut aussi reconnaître que l’appel que nous lance Robert T. Craig nous enjoint aussi à rester humble en ce qu’il s’agirait précisément d’amorcer un dialogue, un débat, une discussion, autour d’approches spécifiquement communicationnelles du monde et de la réalité qui nous entoure. S’il y a positionnement, ce positionnement prend donc avant tout son sens dans l’ensemble des objections, précisions, amendements, critiques et alignements qu’il pourra éventuellement engendrer, participant du même coup à l’émergence d’un champ cohérent, au sens bien précis que Craig donne à ce qualificatif (cohérence ne voulant pas dire consensus, bien au contraire). Pour ma part, je proposerai donc humblement de traduire l’appel de Craig comme une invitation à définir un cahier des charges des études en communication. Pourquoi cette terminologie, empruntée, entre autres, à Bruno Latour (1999), et qui renvoie à un vocabulaire généralement utilisé par les ingénieurs et autres designers  ? Parce qu’il traduit précisément l’idée, assez pragmatique, d’un ensemble de propriétés ou de spécifications de base qu’un produit ou service se doit d’incorporer pour être considéré comme acceptable par la personne ou l’organisme qui en délègue la production. Ainsi, un cahier des charges pour un produit quelconque pourra définir des contraintes en termes économiques (un produit ne doit pas, par exemple, coûter plus que 10 dollars), environnementaux (ce produit doit comporter au moins 70 % de matières recyclables), humains (ce produit ne doit pas être dangereux pour les enfants), matériels (ce produit doit pouvoir fonctionner avec tel type de pile), etc. (cf l’article de wikipedia sur le sujet).

15Emprunter ce vocable propre à l’ingénierie, c’est donc, d’une part, rappeler que toute entreprise théorique est elle-même une activité de construction, construction qui se doit de respecter certaines spécifications si elle veut prétendre rendre compte du mode de fonctionnement ou d’être (d’un aspect) du réel, et, d’autre part, que cette même activité de construction théorique est toujours contrainte par des personnes ou organismes qui prétendent elles-mêmes parler au nom de ce qui importerait dans une telle réalité. Autrement dit, un cahier des charges est toujours le résultat d’une activité de traduction (Callon, 1986), traduction qui prétend établir « ce que ça prend » pour qu’un produit soit acceptable de plusieurs points de vue (économique, environnemental, humain, matériel, etc.).

16En traduisant cette notion de cahier des charges pour les études en communication, tout se passerait donc comme si chaque tradition incarnait un point de vue particulier sur la communication, point de vue qui se serait développé et étoffé au fil des ans et qui définirait non seulement sa propre spécificité, mais aussi un aspect ou une dimension des phénomènes communicationnels que toute théorie de la communication se devrait de prendre en compte. Autrement dit, traduire l’appel de Craig en termes de cahier des charges, c’est donc laisser entendre que chacune des sept traditions (il peut y en avoir évidemment d’autres) à quelque chose à dire en termes de spécifications par rapport à tout développement théorique qui se prétendrait communicationnel.

  • 1 L’Oulipo, pour « ouvroir de littérature potentielle » est un mouvement fondé par Raymond Queneau et (...)

17Notons enfin — et c’est, pour moi, l’autre avantage d’une telle terminologie — que du respect d’un même cahier des charges peut résulter plusieurs produits diamétralement différents, que ce soit en termes de fonctionnalité ou de caractéristiques techniques. Une telle « ouverture sous contrainte », rappelant les préceptes de l’Oulipo1, semble en parfaite cohérence avec le projet de Craig puisqu’il ne s’agit évidemment pas de fermer le débat en développant LA théorie communicationnelle ultime et définitive, mais bien au contraire de le raviver en enjoignant les chercheurs et théoriciens à se décloisonner pour confronter leurs « productions » respectives, quitte aussi, bien entendu, a remettre en cause ou faire évoluer ledit cahier des charges.

Un candidat possible : L’approche constitutive de l’École de Montréal

18On dénoncera sans doute l’artifice consistant à promouvoir l’appel de Craig tout en affichant l’ambition d’y répondre par le truchement d’une approche qu’on serait amené (ô surprise  !) à défendre soi-même. Si je ranime, en quelque sorte, le méta-modèle constitutif, c’est aussi, bien entendu, parce que je pense que le modèle communicationnel de l’organisation qui s’est développé depuis presque une vingtaine d’années à Montréal sous l’impulsion des travaux de James Taylor et Elizabeth Van Every (1993, 2000, 2011) peut prétendre répondre au cahier des charges du méta-modèle de Craig. Si je reconnais volontairement l’artifice, j’ose espérer toutefois que cette prétention affichée incitera d’autres chercheurs à engager la discussion et créer ainsi des effets de cohérence disciplinaire.

19Mais avant de passer au modèle constitutif de l’École de Montréal, je voudrais mettre de l’avant le contexte académique dans lequel ce modèle a émergé. En effet, le fait qu’une telle approche ait pu/su se développer depuis une vingtaine d’années au sein du sous champ de la communication organisationnelle n’est pas, selon moi, totalement le fruit du hasard. À la différence d’autres divisions disciplinaires de la communication, la communication organisationnelle (en Amérique du Nord, en tout cas) a toujours été marquée par une certaine approche « œcuménique » de son objet. Par œcuménique, j’entends que les chercheurs relevant de ce sous champ ont toujours été, en quelque sorte, travaillés par la question de la cohérence et de l’originalité de leur perspective.

20À la frontière des études organisationnelles et communicationnelles, ces chercheurs se devaient, en effet et au delà de leurs profondes différences épistémologiques et méthodologiques, d’œuvrer ensemble afin d’établir la légitimité d’une approche proprement communicationnelle de l’organisation, ce qui les incitera, dès 1981, lors du fameux colloque de Alta, en Utah (Miller, 2000), a jeter les bases de ce qui pouvait les réunir en regard d’autres disciplines plus établies (les études organisationnelles classiques, en particulier). On ne compte plus, depuis, les ouvrages de synthèse, tentant de définir ce que la communication organisationnelle aurait à dire d’original à propos du mode d’être et de fonctionnement des organisations (Putnam et Pacanowsky, 1983  ; Corman et Poole, 2000  ; May et Mumby, 2005  ; Putnam et Nicotera, 2009).

21Qui plus est, il est à noter que l’ensemble des sept traditions recensées par Craig se trouvent bel et bien représentées dans le sous champ de la communication organisationnelle : (1) la rhétorique, à travers, par exemple, les travaux de Cheney (1983, 1991), Conrad (1993) ou Tompkins et Cheney (1983, 1985)  ; (2) la sémiotique, par le biais des études de Cooren (2000), Robichaud (2006) et Taylor et Van Every (1993)  ; (3) la phénoménologie, par les travaux précurseurs de Deetz (1973, 1978), mais aussi dans ses extensions ethnométhodologiques  ; (4) la cybernétique, sous l’impulsion des recherches systémiques portant sur les réseaux organisationnels (Monge et Contractor, 2003)  ; (5) la socio-psychologie, à travers les travaux d’obédience fonctionnaliste sur les processus de socialisation organisationnelle (Jablin, 1987, 2001  ; Kramer, 2010  ; Miller et Jablin, 1991)  ; (6) la théorie socio-culturelle, par le biais des nombreux travaux d’inspiration interprétative (Putnam, 1983  ; Eisenberg et Riley, 2001)  ; et, bien entendu, l’approche critique sous l’influence des écrits de Deetz (1992) et Mumby (1987, 1993, 2001).

22En proposant un modèle constitutif de la communication organisationnelle, les représentants de ce qu’on appelle aujourd’hui l’École de Montréal (une école constituée, bien entendu, de multiples voix et dont il ne faudrait pas réduire la complexité, voire effacer la part d’incohérence) répondaient donc eux-mêmes à cet élan œcuménique et dialogique, lequel n’avait donc pas attendu l’appel de Craig (2009) pour tenter de dégager la cohésion d’une perspective spécifique à la communication organisationnelle.

23Dans quelle mesure, donc, ce modèle constitutif de la communication organisationnelle tel que développé à Montréal peut-il prétendre répondre au cahier des charges de Craig (2009)  ? Tout d’abord, on notera que sans attendre non plus l’idée de constitutivité communicationnelle, les représentants de cette école proposaient, dès 1993 et ce, sous l’impulsion de James R. Taylor (1993, Taylor et Van Every, 1993), une approche proprement communicationnelle de l’organisation. Taylor l’exprime d’ailleurs on ne peut mieux clairement dans la préface de son livre de 1993 :

I have never been able to figure out how there could be an organization in the absence of communication, existing before communication, and on a material plane distinct from it. It seems self-evident to me that organization is a product of communication, and totally dependent on symbolic sense making through interaction for its mere existence. (p. ix)

24On retrouve donc ici l’idée, chère à Taylor, d’une ontologie communicationnelle de l’organisation, une ontologie qui fait sienne le principe constitutif selon lequel il faudrait partir des phénomènes communicationnels pour comprendre et expliquer le monde dans lequel nous vivons, en particulier, ici, les organisations.

25On le voit donc, l’idée de constitution communicationnelle est donc bien présente dans cette perspective, ce qui en fait donc a priori un candidat à même de répondre au cahier des charges Craigien. Mais qu’en est-il des sept traditions et dans quelle mesure ce modèle constitutif de la communication organisationnelle répond à leurs exigences théoriques et épistémologiques  ? Au risque de pécher par excès de systématicité, je montrerai donc dans quelle mesure la perspective constitutive de la communication organisationnelle défendue à Montréal répond à chacune de ces exigences, tout en reconnaissant qu’il y a évidemment d’autres manières d’y répondre. Le tableau 1 résume ce qui est emprunté à chacune des traditions, en précisant les auteurs mobilisés et les perspectives mobilisées.

Tableau 1 : Les auteurs mobilisés et les traductions conceptuelles/théoriques de l’École de Montréal

Tableau 1 : Les auteurs mobilisés et les traductions conceptuelles/théoriques de l’École de Montréal

26Que retenir donc d’abord de la rhétorique  ? Sans aucun doute ce que Maurice Charland (1987), s’inspirant de la notion d’identification de Kenneth Burke (1945, 1969), appelle la rhétorique constitutive, autrement dit, une approche du langage selon laquelle tout auditoire d’un discours donné incarnerait et participerait du même discours censé le persuader ou l’influencer. S’inspirant de Louis Althusser (1976) et de sa notion d’interpellation, cette approche dite constitutive de la rhétorique pose donc que tout discours interpelle les individus à laquelle il s’adresse en les identifiant d’une manière spécifique, les assujettissant à des identités qu’ils n’ont eux-mêmes pas choisies, mais qui sont présentées comme allant de soi et normales (d’où leur nature idéologique).

27Selon Charland, le sujet d’un discours est donc toujours aussi déjà constitué par ce même discours, marquant la dimension dite constitutive du langage et de la rhétorique. Cette rhétorique, que Charland appelle aussi une rhétorique de l’interpellation, se traduit, selon lui, par des narratifs identifiant a priori des sujets individuels ou collectifs animés par des désirs, quêtes et objectifs qui définissent des situations en les constituant. Tout discours fonctionne donc comme une mise en scène projetant des protagonistes, des contraintes, des désirs particuliers, une mise en scène dans lequel un auditoire donné se retrouve a priori inscrit et défini.

28Même s’il ne nous semble pas nécessaire de retenir la dimension critique et dénonciatrice des propos de Charland, on peut faire sienne cette perspective constitutive, tout en en proposant, à la différence de Charland, une version plus interactionnelle. Alors que la rhétorique constitutive semble s’intéresser exclusivement à ce que Alvesson et Kärreman (2000) appellent le « Discours » (avec un D majuscule, c’est-à-dire le discours au sens foucaldien), nous verrons qu’il s’agira aussi de s’attarder aux effets de co-construction dans l’interaction (le « discours », avec un d minuscule, c’est-à-dire le discours en interaction), comme le suggère, nous le verrons, la phénoménologie dans son extension ethnométhodologique.

29Si l’on passe maintenant à la sémiotique, on notera que cette tradition insiste avant tout sur l’importance et le rôle des signes dans toute interaction donnée. Alors que la rhétorique s’intéresse avant tout à un discours adressé (Charland, 1990), la sémiotique se focalise, quant à elle, sur les signes non seulement dans leur structure (Saussure, 1983), mais aussi dans leur agentivité et leur effectivité (Peirce, 1955). Alors qu’on lui reproche généralement sa dimension formaliste et désincarnée, la sémiotique nous invite, dans son cahier des charges, à ne pas déconsidérer cet agent potentiel que constitue toute médiation, qu’elle soit d’ordre iconique, indexicale ou symbolique (Eco, 1976). C’est précisément cette agentivité qui, selon les représentants de l’École de Montréal, se doit d’être reconnue et que Taylor et Van Every (2000, 2011) ont choisi de conceptualiser par la notion élargie de textualité (laquelle englobe les icones, les gestes (indexicaux, donc) et les symboles, au sens peircien de cette terminologie). Toute interaction, même apparemment la plus im médiate (le face à face, par exemple), doit, en fait, être considérée comme médiatisée. Autrement dit, toute activité de communication est une activité de télé-communication (Cooren, 2000a, 2010b, Derrida, 1990), de délégation (Callon, 1986  ; Latour, 1994). Cette agentivité textuelle (Cooren, 2004, 2008a) permet ainsi de décentrer les analyses organisationnelles en montrant qu’une multitude d’objets peuvent être considérés comme agissant dans une situation donnée (Greimas, 1983).

30Qu’ils prennent la forme d’un rapport annuel, d’une procédure, d’un organigramme, d’un agenda, ou d’un simple tour de parole, les agents textuels assujettissent, interpellent, inscrivent les acteurs humains à l’intérieur de situations, d’identités et de programmes particuliers, illustrant la nature très hybride de toute forme organisée (ce qui ne veut évidemment pas dire que de ces assujettissements découlent automatiquement les conduites humaines qui y sont prescrites). Si la sémiotique et la rhétorique semble donc s’accorder sur la dimension constitutive des textes (au sens large pour les sémioticiens, au sens restreint pour les rhétoriciens), les sémioticiens insistent, eux, sur la relative autonomie des artefacts iconiques, indexicaux et symboliques qui sont produits, une autonomie qui se traduit, dans le (vieux) vocabulaire de la sociologie classique par la notion de structure (vocabulaire qui sera plus loin remis en cause pour son manque de précision).

31Il s’agit donc de penser les formes organisées comme s’incarnant dans un plénum d’agentivités (Cooren, 2006) aux ontologies variables, plénums pouvant se reconfigurer au grès des réactivations ou court-circuitage possibles des différents agents humains ou non-humains qui les représentent. Alors que la sémiotique s’est généralement désintéressée du monde interactionnel en tant que tel, il s’agit donc de penser le phénomène de médiation dans l’interaction, donnant ainsi à la sémiotique une dimension plus incarnée, plus co-constructive et plus conversationnelle.

32C’est précisément cette dimension co-constructive que l’on peut d’ailleurs emprunter à la troisième tradition qu’est la phénoménologie, à travers ses héritiers que sont Harold Garfinkel (1967, 2002), Harvey Sacks (1992) et Emmanuel Schegloff (1988, 1992, 1997), autrement dit les principaux représentants des deux courants associés que sont l’ethnométhodologie et l’analyse conversationnelle. Que nous enseignent ces deux mouvements sociologiques  ? Que le monde conversationnel est un monde co-construit dans l’interaction, faisant l’objet d’une négociation perpétuelle entre les personnes qui l’entretiennent.

33Alors que la rhétorique et la sémiotique, pour des raisons différentes, s’intéressent au Discours en délaissant quelque peu la dimension événementielle qu’il comporte toujours, la phénoménologie d’inspiration schützienne réhabilite donc le discours, autrement dit le « discours en interaction », insistant sur la manière dont les participants d’une conversation co-génèrent le monde dans lequel ils évoluent, invoquant les aspects du contexte qu’ils trouvent pertinents et s’entre-définissant en termes d’identités, de rôles et d’intérêts. Dans ce monde conversationnel, l’invocation d’une norme, d’un statut, d’un protocole (autant d’agents textuels répertoriés par la sémiotique), se fait toujours « pour une autre première fois », selon la célèbre formule de Garfinkel (2002, Cooren, 2010b), nous rappelant donc que la communication (organisationnelle ou autre) a toujours sa part d’événement et de négociation.

34Il ne s’agit donc pas, comme le fait la rhétorique constitutive, de prendre nécessairement un point de vue surplombant et dénonciateur (quoiqu’il soit toujours possible, bien entendu, de le faire), ou, comme le fait la sémiotique, de s’en tenir à l’agentivité et à la structure des médiations, mais bien de replacer cette constitution et cette agentivité dans un registre interactionnel et conversationnel, lui donnant du même coup une dimension transactionnelle (Taylor et Van Every, 2000). Dans le cahier des charges de l’analyse conversationnelle et ethnométhodologique, il s’agit donc de mettre de l’avant la dimension incarnée, situationnelle, événementielle de la communication en centrant l’analyse non seulement sur ce que font les interactants en situation conversationnelle, mais aussi sur la manière dont il font ce qu’il font, ouvrant la porte à une analyse des stratégies et compétences conversationnelles en jeu (Sanders, 1987).

35En répondant ainsi au cahier des charges de la phénoménologie, lequel requiert, en quelque sorte, une approche de bas en haut (bottom up) de la réalité sociale et organisationnelle, on semble se retrouver cependant en contradiction avec la quatrième tradition communicationnelle identifiée par Craig, soit la cybernétique. S’il existe, en effet, une approche privilégiant a priori le tout au détriment des parties, c’est bien celle-là, dans la mesure où cette science du 20ème siècle s’est avant tout construite à partir d’une réflexion sur les effets systémiques et holistique de la communication (Bateson, 1995, 2008  ; Morin, 1977  ; Watzlawick et al., 1979), prônant explicitement ou implicitement une approche de « haut en bas » (top down).

36Mais ce serait sans compter les avancées de ce qu’il est convenu aujourd’hui d’appeler la seconde cybernétique, autrement dit, la cybernétique de l’autopoïèse et de l’auto-organisation (Atlan, 1979, 1983, 1991  ; Luhmann, 1986, 1990a, 1990b, 1994  ; Maturana, 1991  ; Maturana et Varela, 1987, 1991  ; Varela, 1983, 1989), laquelle met de l’avant les processus autonomes, réflexifs et récursifs par lesquels les formes organisées s’auto-produiraient (Krippendorff, 1994). Qui dit système, dit, en effet, systématicité, dans la mesure où un système semble apparaître et se reproduire lorsqu’on détecte de la répétition, de l’itération, des patrons (au sens de patterns), autrement dit, un certain ordre ou ordonnancement. Comment donc concilier le cahier des charges (de bas en haut) de la phénoménologie sociale avec celui de la cybernétique  ? En montrant justement que ces effets de systèmes sont le résultat d’agents qui ont été conçus pour créer de la répétition et de l’itération, assurant ainsi un certain ordre visé.

37Que sont ces agents  ? Précisément les agents non-humains que la sémiotique (greimassienne) nous a permis de prendre en compte, que ces agents soient textuels comme des procédures, des règles, des protocoles, des programmes, des règlements, des statuts, des lois, des titres, mais aussi machiniques voire architecturaux. C’est ainsi leur restance/constance qui est censée assurer les effets de répétition/itération qui « font système » et non pas une structure éthérée et désincarnée qui viendrait dicter les comportements d’on ne sait où. S’il y a bel et bien des « systèmes », comme nous le rappelle le cahier des charges de la cybernétique, c’est bien parce que ces mêmes systèmes sont bel et bien produits de bas en haut, de la même manière que Ross Ashby concevait et fabriquait, pièce par pièce, les homéostats qui firent les beaux jours de la cybernétique anglo-saxonne (Pickering, 2010).

38Krippendorff (1994), élève de Ross Ashby et directeur de thèse de James R. Taylor, nous le rappelle par sa théorie de la communication récursive (Recursive Communication Theory), laquelle avance que toute dimension communicationnelle ne peut être expliquée que par une autre dimension de la communication, ce qui laisse entendre que la communication doive s’expliquer, d’une certaine manière, à partir d’elle-même, sans faire appel justement à une structure surplombante, faisant ainsi écho à la notion de plénum d’agentivités (et ce, même si Krippendorff lui-même résiste fortement à la notion d’agentivité non-humaine) telle que présentée précédemment (Cooren, 2006), mais aussi à l’idée, avancée par Craig (2009), d’une approche communicationnelle de la communication.

39Mais passons maintenant à la cinquième tradition, la socio-psychologie, telle qu’elle s’est développée dans le champ de la communication depuis plus de cinquante ans. A priori, son cahier des charges devrait aussi nous poser problème car elle conçoit la communication comme un processus d’expression, d’interaction et d’influence  ; un processus au sein duquel le comportement des humains et d’autres organismes complexes est la manifestation de mécanismes, d’états et de traits psychologiques et qui, à travers l’interaction avec des manifestations semblables d’autres individus, produit un ensemble d’effets cognitifs, émotifs et comportementaux (p. 24)

  • 2 « communication science » (1999, p. 143)

40Issue de la socio-psychologie expérimentale états-unienne, elle est sans doute l’incarnation même de ce que Craig appelle fort justement la « science de la communication » (p. 24)2 avec tout ce que cela comporte d’a priori positivistes et béhavioristes. On y parle donc de causes et d’effets de la communication, de calculs, de raisonnement, mais aussi d’émotions, d’attitudes et de sentiments.

41À ce stade, ne serait-il pas plus opportun de tout laisser tomber, ce cahier des charges devenant soudainement trop difficile à contenter  ? Comment, en effet, espérer concilier les attentes des quatre premières traditions (en particulier, les trois premières) avec cette cinquième qui semble en totale contradiction avec les autres, tant aux plans épistémologique, ontologique que méthodologique  ? Rappelons-nous, toutefois, que l’idée n’est pas de contenter l’entièreté d’une tradition, mais de répondre à ce que nous percevons comme « ce qui compte » pour elle. Comme toute réponse, il s’agit donc d’une traduction, mais aussi (et peut-être surtout), d’une trahison (Callon, 1986). Autrement dit, est-il possible de répondre aux social scientists du champ de la communication tout en maintenant une certaine cohérence épistémologique à l’intérieur du modèle de la communication (organisationnelle) que nous proposons  ?

42Même si l’on interrogera sans doute le procédé, il me semble que cette réponse est de l’ordre du possible si l’on décide de suivre le parcours de déconstruction de l’action et de ses agents que nous proposions déjà implicitement plus haut (Cooren & Bencherki, sous presse  ; Cooren, 2000, 2010a  ; Van Vuuren et Cooren, 2010). Inspiré de Bruno Latour (2005), mais aussi de Gabriel Tarde (1999a,b et c), une telle déconstruction amène à une fragmentation de l’agent humain, lui conférant ainsi, en écho aux travaux de Whitehead (1929/1978), le statut de société. Un être humain est, lui-même, une société dans la mesure où il est littéralement fait de passions, de pulsions, d’émotions, d’attitudes, d’attachements, mais aussi de calculs, de raisonnement, de valeurs et de principes (Van Vuuren et Cooren, 2010). Alors que l’étude classique des interactions s’en tient généralement à une vision intégrée et non-problématisée des interactants humains (Pomerantz et Fehr, 1997), on se rend compte, à l’écoute et l’analyse de ces mêmes interactions, que les interlocuteurs mettent constamment en scène, dans leurs discussions, des être aux ontologies variables qui sont censés les animer, les é-mouvoir, les passionner (Cooren, 2008b). Autrement dit, analyser la communication (organisationnelle), c’est aussi reconnaître les effets par lesquels des personnes se mettent à parler au nom d’êtres spécifiques auxquels elles sont attachées, que ces « êtres » soient des principes, des valeurs, des croyances, des idées, etc. Se positionner, par exemple, comme parlant implicitement ou explicitement au nom d’un principe d’équité, c’est donc démontrer qu’on y est attaché et que, toute chose étant égale par ailleurs, c’est bien ce principe d’équité qui nous anime, nous fait agir, à un moment donné de l’interaction.

43Il ne s’agit donc pas pour nous de « verser » dans un psychologisme ou un cognitivisme pur, mais au contraire de donner à la psychologie (sociale), à la manière de Weick (1979, 1995) et Goffman (1973, 1974), un tournant réellement communicationnel, en montrant, en particulier, que ces « êtres » que l’on appelle des passions, des émotions, des attachements, etc. se mettent constamment en scène implicitement ou explicitement dans nos interactions. Qui plus est, les notions de causalité et d’effet (autres dimensions importantes de cette tradition) ne disparaissent pas, mais ressurgissent, au contraire, dans la reconnaissance prospective ou rétrospective de ce qui nous fait agir ou fait dire quelque chose en tant qu’interactant. Calculer, raisonner, cogiter, réfléchir, c’est part ailleurs aussi faire la part des choses et ultimement trancher entre les différences sources d’attachement qui nous constituent en tant qu’être humain (Cooren, 2010a), mettant de l’avant la part toujours présente d’indécidable et d’indéterminable de toute décision, de toute détermination (Derrida, 1994).

44Même si ce respect du cahier des charges socio-psychologique pourra donc sembler plein d’irrespect aux social scientists de ce mouvement, il nous permet toutefois de maintenir une ontologie communicationnelle tout en décentrant nos analyses. L’interaction, selon ce point de vue, se retrouve décentrée/excentrée/a-centrée dans la mesure où toutes sortes d’agents peuvent se mettent à agir dans une conversation donnée, que ces agents soient des règles, des principes, des valeurs, mais aussi des émotions, des passions et des sentiments. Un tel décentrement nous permet d’ailleurs d’aborder la sixième tradition, celle que Craig (2009) nomme la théorie socio-culturelle et qui insiste, dans son cahier des charges, sur ce que Craig appelle la (re)production de l’ordre social. Présentant cette tradition, celui-ci précise :

Nous existons dans un environnement socioculturel qui est constitué et maintenu globalement par des codes symboliques et des médias de communication58. Le mot « (re)production » suggère la réflexivité paradoxale de ce processus. Nos interactions quotidiennes avec les autres dépendent fortement de modèles culturels et de structures sociales préexistants et partagés. De cet angle de vue, nos interactions quotidiennes reproduisent en grande partie l’ordre socioculturel. Cela dit, l’interaction sociale est aussi un processus créatif qui permet et même requiert une bonne part d’improvisation qui « produit », bien que collectivement et à long terme, ce même ordre social qui rend les interactions possibles. Un des problèmes centraux de la théorie socioculturelle est donc de trouver l’équilibre juste dans la vie sociale entre production et reproduction, micro et macro, l’action et la structure, culture locale et loi naturelle universelle. (p. 26)

45Comment donc respecter l’équilibre de ce cahier des charges socio-culturel, tiraillé entre l’agentivité des êtres humains et les structures (sociales) qui semblent guider, voire déterminer leurs conduites  ?

46Précisément en reconnaissant que ce que les théories socio-culturelles appellent (trop rapidement et synthétiquement) « structure » peut en fait toujours se traduire en termes de formes d’agentivité, en précisant cependant qu’il ne s’agit plus alors d’agentivité exclusivement humaine (Greimas, 1983  ; Greimas et Courtès, 1993  ; Latour, 1994, 2005). On ne sort donc toujours pas d’une ontologie communicationnelle, mais il faut alors reconnaître que ce qui communique et ce qui est communiqué n’est jamais purement humain (au sens d’une personne qui, seule, agirait). Ainsi, lorsqu’une secrétaire invoque une procédure pour nous enjoindre à suivre, dans la lettre et/ou dans l’esprit, un règlement donné, elle se met indirectement à faire parler celui-ci, créant du même coup un effet (toujours limité et limitable) de reproduction de l’ordre institutionnel/organisationnel/social. L’identification de ces effets de ventriloquie (Cooren, 2008b, 2010a et b), typiques des milieux organisationnels et institutionnels (mais que l’on retrouve, en fait, dans toute interaction, dans toute conversation), permet ainsi de ne pas quitter la terre ferme des interactions (Cooren, 2006), ce que Craig (2009) appelle la dimension « productive » de toute interaction, tout en reconnaissant la part d’itération — ce qu’il appellerait la dimension « reproductive » — de toute communication. Le « faire parler » peut ainsi s’étendre à une pléthore d’êtres aux ontologies variables et qui participent de la mise en acte de toute conversation, de tout discours, que ces êtres soient des langues (Saussure, 1983), des accents (Gumperz, 1989), des idéologies (Bakhtine, 1977), des communautés de parole (Hymes, 1974), des règles, des normes, des valeurs, des identités, des statuts, des rôles, etc.

47Communiquer, c’est donc toujours aussi déjà ventriloquiser tous ces êtres qui s’expriment aussi à travers moi, exprimant ainsi un attachement (volontaire ou involontaire), une passion, une animation, que l’on retrouve, incarnés, dans l’action même de parler, d’écrire, de communiquer. Remplir le cahier des charges socio-culturel d’un point de vue communicationnel, c’est donc ici faire éclater la notion d’agentivité en montrant que l’on cultive beaucoup de choses (ce qu’on pourrait aussi appeler des figures, le nom que les ventriloques donnent parfois aux mannequins qu’ils manipulent) dans nos conversations, des choses/figures qui se mettent à agir à travers nous, non pas parce qu’elles surplomberaient l’interaction d’on ne sait où (telles des structures dans la sociologie durkheimienne classique, par exemple), mais bien au contraire parce qu’elles y participeraient, en tant que formes d’agentivité, à part entière.

48Par ailleurs, si je fais parler une langue ou un accent, c’est aussi que cet accent ou cette langue me fait parler d’une certaine manière. Si j’invoque un règlement, c’est aussi que je conçois que ce règlement me ou nous enjoint à procéder d’une certaine manière. Si j’exprime une certaine idéologie, c’est aussi que cette idéologie me fait dire des choses auxquelles je me trouve être attaché (consciemment ou inconsciemment). L’effet de ventriloquie est donc bi-directionnel, marquant une oscillation/vacillation, déjà repérée par David Goldblatt (2006), qui laisse entendre que tous ces êtres que nous (re)produisons dans nos conversations et discours participent aussi de ce qui nous définit ou identifie. Pour qu’un accent et une langue vivent et existent, il faut que nous les fassions vivre dans nos échanges et discours  ; pour qu’un règlement s’applique, il faut qu’il soit explicitement ou implicitement invoqué dans nos discussions.

49On le voit à travers ces quelques illustrations, l’ontologie communicationnelle défendue ici est donc aussi une thèse forte dans la mesure où elle nous enjoint à reconsidérer le mode d’être ou d’existence de ces êtres a priori abstraits que l’on appelle trop rapidement des structures et qui devraient avant tout être considérés comme des agents ou figures s’incarnant ou se matérialisant dans nos interactions. Ce qu’on appelle un règlement, par exemple, existe à travers tous les effets de représentation, d’incarnation, de matérialisation qui le rendent présent dans l’action, que ces incarnations prennent la forme du papier sur lequel il est écrit ou de la parole de quelqu’un qui l’invoquerait. De la même manière, ce qu’on appelle une langue existe par ces mêmes effets d’actualisation par lesquels elle s’incarne dans un texte, dans un discours, dans une conversation.

50À noter d’ailleurs qu’une telle ontologie ne verse pas dans un platonisme dans la mesure où aucun de ces êtres que l’on appelle, par exemple, une langue, une politique, une nation, une attitude, une passion n’existe jamais complètement en dehors de ses incarnations communicationnelles, ce qui ne revient pas à dire toutefois qu’ils n’ont pas leur part d’immatérialité. Comme le précisent Cooren, Brummans et Charrieras (2008), il s’agit avant tout de penser une logique des noms, noms par lesquels quelque chose est désignée et dont l’incarnation se négocie (ou non) sur la terre ferme des interactions (Cooren, 2006). C’est donc une logique que l’on pourrait appeler d’im/matérialité (Cooren, 2010a).

51Ainsi, ce qu’on appelle une organisation se matérialise, s’actualise, se présentifie, s’incarne à travers tous les êtres qui agissent ou parlent en son nom, que ces êtres soient des porte-parole, des règlements, des opérations, des employés, des textes fondateurs, des produits, des services, etc. S’il y a bien quelque chose que l’on appelle une organisation — ce qui implique donc aussi une logique d’intégration déjà très bien identifiée par Taylor et Van Every (2000, 2011) — ce quelque chose (maintenu dans le registre des langues) existent à travers toutes ces effets communicationnels de représentation/incarnation/matérialisation (Vasquez, à venir).

52Mais terminons ici avec la septième tradition, que Craig (2009) appelle la théorie critique et qui conçoit, selon lui, la communication comme réflexion discursive au sein d’un projet d’émancipation (Habermas, 1987, 1993). D’inspiration souvent marxiste (mais pas exclusivement, si l’on considère, par exemple, les travaux de Foucault, 1970), cette tradition

met en doute le caractère naturel de l’ordre social et la validité rationnelle de toute autorité, tradition et croyance conventionnelle incluant les croyances traditionnelles relatives à la nature même de la raison, croyances qui ont déformé la raison au service du capitalisme, du racisme et du patriarcat. (p29)

53En écho à la version critique de la rhétorique, il s’agit donc ici de prendre un regard quelque peu surplombant en dénonçant, à partir d’un horizon normatif donné, les effets de pouvoir et de domination qui ne manquent jamais, selon cette perspective, de parcourir nos discours et conversations (Deetz, 1992  ; Deetz, Heath et MacDonald, 2007  ; Mumby, 1987, 1993, 1997, 2001).

54Selon le cahier des charges de cette tradition, toute théorie de la communication qui ne prendrait pas en compte ces effets de pouvoir, d’idéologie ou de domination pêcherait donc par aveuglement, laissant entendre erronément que les forces en présence se vaudraient toujours dans une discussion, un débat, ou une allocution. Comment répondre donc à ce cahier des charges selon une ontologie proprement communicationnelle  ? En montrant que les effets de ventriloquie dont nous avons parlé plus haut sont précisément autant de moyens par lesquels les interlocuteurs s’adjoignent d’agentivités et construisent ainsi un pouvoir qu’ils présentent comme légitime, autrement dit, une autorité.

55James R. Taylor le notait dès son ouvrage de 1993, autorité et auteur ont la même racine latine — auctor — ce qui signifie bien que bâtir son autorité ou avoir de l’autorité, c’est précisément se mettre à agir ou parler (ou être perçu comme agissant et parlant) au nom d’autres auteurs qui se mettraient ainsi à parler à travers nous (voir aussi Taylor et Van Every, 2011), que ces auteurs soient des statuts (lorsque, par exemple, Barak Obama parle dans certaines circonstances, c’est aussi le président des États-Unis qui parle), des collectifs (quand il parle dans d’autres circonstances — à ses homologues, par exemple —, c’est aussi les États-Unis qui s’expriment), des idéologies (dans le cas d’Obama, ce qu’on pourrait, par exemple, dénoncer ou louer comme étant une vision états-unienne du monde), des arguments, etc.

56Sans pour autant faire sien, d’une manière systématique, le projet dénonciateur de la tradition critique (dans la mesure où tout effet de pouvoir et d’autorité n’est pas nécessairement à dénoncer, qui plus est d’un point de vue académique surplombant l’interaction et à partir d’un horizon normatif toujours questionnable), on voit donc que l’ontologie communicationnelle proposée pourrait prétendre répondre à ce cahier des charges en faisant des phénomènes de pouvoir et d’autorité la condition même de toute interaction et discours et ce, même si la manière d’en parler diffère sans doute du style classique d’analyse critique, faite souvent de structures surplombantes ou de forces idéologiques abstraites (Mumby, 2005).

Conclusion

57Quelles conclusions tirer de cet exercice sans doute un peu trop systématique de revue du cahier des charges de Craig (2009)  ? Sans doute que l’approche dialogico-dialectique qu’il prône a, d’une certaine manière, déjà fait des petits, à la différence près que ces petits seraient en quelque sorte nés avant leur genèse officielle. Obnubilés qu’ils étaient par l’affirmation de leur sous champ disciplinaire, certains chercheurs en communication organisationnelle semblent, en effet, avoir devancé l’appel de Craig, ce qui ne veut évidemment pas dire que leur réponse est nécessairement la bonne ou surtout qu’il s’agit de la seule possible.

58En tentant de répondre au cahier des charges du méta-modèle constitutif de Craig, j’ai donc essayé de montrer qu’il était possible de prendre au sérieux ce que chacune des sept traditions avait à dire des phénomènes communicationnels tout en maintenant, c’est ma conviction en tout cas, une certaine cohérence par rapport à ce qui est proposé. Comme pour tout cahier des charges, il s’agit, en effet, non seulement d’y répondre adéquatement, mais aussi de concevoir et surtout construire quelque chose qui puisse fonctionner. Dans notre cas, l’erreur à commettre serait de prétendre répondre au cahier des charges des études en communication tout en produisant une théorie patchwork, faites de grosse coutures et de contrastes un peu trop saisissants.

59L’important, comme on l’a vu, c’est de traduire, sans trop les trahir, les exigences de chaque tradition tout en maintenant la perspective ou l’ontologie que l’on prétend défendre. Dans notre cas, nous avons vu que ce point de vue, cette ontologie, nous amenait, dans notre propre cahier des charges en quelque sorte (mais c’est aussi celui de tout modèle constitutif de la communication, y compris celui du méta modèle de Craig), à partir des phénomènes communicationnels pour comprendre non seulement leur propre mode d’être et de fonctionnement (faisant ainsi écho au projet de Krippendorff, 1994), mais aussi le mode d’être et de fonctionnement des organisations ou des sociétés, par exemple. Comme on l’a vu, ce cahier des charges nous empêchait, par exemple, de recourir au Deus Ex Machina que constitue la notion de structure, en montrant comment il semble beaucoup plus intéressant, analytiquement parlant, de remplacer cette notion par toutes les agentivités qui, pour les personnes, apparaissent effectivement comme autant de structures les contraignant.

60Mais c’est aussi, comme on l’a vu, refuser de maintenir l’intégrité absolue de ces mêmes personnes pour montrer comment elles-mêmes peuvent être considérées comme des sociétés, constituées qu’elles sont de désirs, de passions, d’intérêts, d’habitudes, de valeurs, d’attitudes, d’identités, etc. Défendre une théorie communicationnelle de la communication (organisationnelle), c’est donc aussi montrer que la scène communicationnelle classique doit s’ouvrir à l’agentivité de ces autres figures qui se mettent à parler à travers nous, les humains. C’est donc reconnaître la part de ventriloquie qui constitue tout acte de communication. Sans une telle ouverture, nous serons, je crois, condamner à ne faire que de la (mauvaise) sociologie.

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Notes

1 L’Oulipo, pour « ouvroir de littérature potentielle » est un mouvement fondé par Raymond Queneau et François Le Lionnais, regroupant des écrivains, poètes et mathématiciens. L’une des caractéristiques de ce mouvement consiste à s’imposer des contraintes censées stimuler l’imagination. « La disparition » de Georges Pérec est sans doute l’une des œuvres les plus célèbres issues de ce mouvement, un roman en lipogramme, publié en 1969 et ne comportant pas une seule fois la lettre « e ». Voir http://www.oulipo.net/

2 « communication science » (1999, p. 143)

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Table des illustrations

Titre Tableau 1 : Les auteurs mobilisés et les traductions conceptuelles/théoriques de l’École de Montréal
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Pour citer cet article

Référence papier

François Cooren, « Le cahier des charges d’un (méta-)modèle constitutif de la communication : une proposition », Communiquer, 3-4 | 2010, 103-122.

Référence électronique

François Cooren, « Le cahier des charges d’un (méta-)modèle constitutif de la communication : une proposition », Communiquer [En ligne], 3-4 | 2010, mis en ligne le 01 février 2015, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://communiquer.revues.org/1581 ; DOI : 10.4000/communiquer.1581

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Auteur

François Cooren

Professeur, Université de Montréal, Canada
f.cooren[@]umontreal.ca

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Droits d’auteur

© Communiquer

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